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中国传统文化作业


张倩 20126298 环境工程一班 (一) 1、中国传统文化的类型 (1)中国传统文化的类型的诸种意见 中国人很早便对文化类型有所认识。 中国古人通过将中原地区华 的农耕文化与周边四夷的游牧文化或渔猎文化加以比较, 建立起自己 的文化类型观;两汉以后,又将本土以入世精神为特征的儒家文化与 来自南亚以出世精神为特征的佛教文化加以比较, 进一步突出本土文 化重伦常礼教的类型特征。近代以来,人们更是从文化比较学的角度 界定文化类型。如严复,李大钊等人就把中国文化归结为“农业—宗 法型” ;梁漱溟则将中国、印度、西方分别为文化三类型。随着文化 学研究的深入, 目前关于文化分类的讨论, 主要表现在一下几种意见: 第一种意见是按地理环境区分文化类型,认为任何民族的文化, 其产生、演变、丰富、发展都是在特定的地理环境中,在独特的经济 和社会土壤里完成的,中国因地域广阔、复杂,自古就形成了几种不 同的文化类型,即河谷型、草原型、山岳型和海洋型。河谷型文化的 特点是内聚力和容纳性强;草原型的文化特点是流动性和外向性明 显;山岳型文化的特点是封闭性和排他性突出;海洋型文化特点是开 放性和冒险性较强。 第二种意见是按照观念文化和一定生产方式的内在联系进行分 类,将文化分为农业文化、工商文化和游牧文化。认为中国文化孕育 诞生在农业宗法社会的母体之中。大约在氏族社会后期,中国就进入

了以种植经济为基本方式的农业社会,其后,农业经济一直是中国经 济的主干。长期的农耕生活对中华民族社会心理、思维方式的形成起 到极为关键的作用,人们安土重迁,追求生活的稳定与安宁,缺乏冒 险精神。 中国封建统治者视农业为立国之本, 认为商业和手工业是 “困 辱游业” ,甚至认为“务末”则丧国。 第三种意见则是审视中国文化形成发展的路程, 认为儒、 道、 墨、 法、佛等诸家思想学说,构成了中国文化的主体内容和核心。在形成 期,是儒、墨、道、法并行格局,而发展期则是儒、法、道、佛并行, 其中儒家思想始终居于主导地位,起着居中制衡作用。由于这样的基 本格局,形成了中国文化的基本形态,各家思想相通互补,互为关联 的诸多因素,规定中国文化的基本特征,构成中华民族共同的理想人 格和社会心理、价值观念,形成传统社会共同的思维定式,使中国文 化定位论理政治类型,中国古代论理道德、政治、法律,特别是论理 道德纲常的概括和总结,具有把论理纲常提高到世界观、认识论、方 法论、历史观和人生观的高度加以论证的特点。 第四种意见认为中国传统文化是封建制文化。因为在他们看来, 观念文化与经济制度有着最密切的联系, 与不同时期垄断生产资料从 而垄断精神生产的阶级有着最密切的关系,因此,按社会形态、阶级 属性分类是最基本的方法。而且,为使这种分类不仅表现出文化的时 代性,同时表现出文化的民族性,还可以在分类的标准上加些内容。 如中国奴隶社会的经济政治制度有家国一体的宗法特征, 可成为宗法 奴隶制文化。

上述分类是依据中国传统文化各种特点及这些特点的内在联系划 分的。由于这些特点相互联系,相互作用,这种划分只是相对的,但 他们分别刻画了中国传统文化的不同特点,都有一定的理由。 (2)趋善求治的伦理政治型文化 我们认为,中国传统文化是一种趋善求治的伦理政治型文化。中 国传统文化是世界上最成熟的伦理文化之一。 两千多年前便形成了较 完备的理论形态和实用化、世俗化的基本价值取向,具有积极的入世 功能。它之所以能够绵延不断,作用至今,实在得益于伦理――政治 这一文化类型的粘合作用。 众所周知,道德作为维护正常生活的纽带,总是与政治问题密不 可分,成为政治文化的主要内容。其突出表现是德政思想。即强调道 德感化作用和身教作用。不仅把道德实现作为人生实现的最真实内 容,又是政治上的最终目标,同时把道德的社会政治的实现视为理想 的社会形态。 中国传统文化以德立言,提出“内省” 、 “慎独”等系统的道德修 养理论,作为个体自我修养的原则。 “修身”是中心环节, “格物、致 知、正心、诚意”是修身的主要内容,而“齐家、治国、平天下”乃 是在修身基础上“明明德”的三个扩展步骤,即所谓以内圣求外王, 提倡立德、立功、立言等,中国传统文化作为一种伦理政治型文化, 对维护专制王权起到了极为重要的作用,受到统治者阶级的格外推 崇。因此,他很难摆脱保守主义的局限,在封建条件下,也很难突破 宗亲血缘关系而最终趋向人的独立价值存在和自主人格的人学本体

层次。它在维护既定社会结构的稳定和人际关系和谐的同时,也失去 了改造现实、引导人们进取开拓的超越目的性力量。 2、中国传统文化的基本特征 (1)统一性与延续性 中国文化既具有连续的统一性特征,又具有一元的连续性特征 第一、政治的统一。 第二、民族的融合与凝聚。 第三、文化传统的承袭。 (2)人文精神与民本主义 人文精神发端于炎黄时代,经过夏商周到春秋战国时期,才以系 统完整的理论形态出现。中国文化的人文理性精神表现是多方面的, 其基本内容是“天人合一” ,其特征是内在与超越的结合,自然与人 文的结合,道德与宗教的结合。中国文化既不是自然主义的,也不是 僧侣主义的,而是真正人文主义的。这种人文主义滋生使原始的宗教 政治化,然后使政治伦理化。 第一、人文传统即非宗教性。 中国文化就整体系统来说, 是非宗教性的, 充满了人文理性精神。 由于中国特定的古代历史环境所决定,宗教神权始终不发达。 第二、尊君重民的“民本”思想。 (3)重群体轻个体 儒家伦理强调人之个体对群体承担无限的道德责任, 曾为人类文 明的进步做出相当大的贡献,但发展到后来,其主张日趋绝对化,个

体完全丧失其独立价值的个性,变得无欲无我,溶解于群体之中。 第一、 家族本位。 第二、 宗法集体主义原则。 第三、 追求社会价值。 (4)重人伦轻自然 中国早在氏族后期, 人们的注意力都集中在部落内的父子、 章幼、 上下、夫妇的人伦关系中,维护血缘纽带的宗法关系的需要远远超过 对宇宙、自然及生产技术的探索与重视。 中国传统哲学的特点是“一天人” 、 “合知行” 、 “同真善” ,不把 外在自然界作为一个客观的认识对象来研究, 而把它作为一个具有人 伦情感的整体来体验,其结果是不注重探求自然规律,只注重践履人 伦关系、道德原则。中国的哲人不去探讨自然的奥秘,反而把关于自 然界的知识视为雕虫小技。孔子轻贱自然科学知识,强调“君子博学 于文,约之以礼” ;汉代的董仲舒、唐代的韩愈都继承了先秦儒家思 想的精神宗旨, 宋明理学更是把关于伦理道德知识看作是唯一真正的 学问。 (5)崇老尚古 中华民族的价值观念是以上古的“黄金时代”为价值取向,以恪 守宗法伦理道德作为最高的人格理想, 以宗法社会的传统作为价值评 判的标准。 一方面, 建立在农业社会的宗法社会, 只求稳定不求发展, 以尚古为美德;另一方面,求稳喜静,厌恶变革。 崇古意识的浓厚还表现在祖先崇拜愈先王观念。 原始宗教中就形

成祖先崇拜,殷周时代把天帝与祖先神联结到一体,形成先王崇拜, 儒墨道法各派皆法先王以重其说,借先王以推行其政治理想,其中, 又以儒家的先王崇拜观念最典型最完善,对后世影响最大。 3、中国传统文化的基本精神 从实质上看,就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基 本精神,论者有诸多看法。 有的学者认为,中国传统文化长期发展的思想基础,可以叫做中 国传统文化的基本精神, 文化的基本精神是文化发展过程中的精微的 内在动力,即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的 基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此, (1)刚健有 为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。"这些就是中国传 统文化的基本精神之所在。"中国的民族精神基本凝结于《周易大传》 的两句名言之中,这就是:"天行健,君子以自强不息"。"地势坤, 君子以厚德载物"。 "'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精 神"。"中庸"观念,虽然在过去广泛流传,但是实际上不能起推动文 化发展的作用。 所以, "不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。 中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。 中华民族精神充满中华文化之民族性。 民族精神是一个民族悠久 历史的积淀、光荣传统的升华和时代文明的结晶。是一个民族所遵循 的思维方式和行为方式所体现的理想信念和性格特征。 这就注定民族 精神具有浓厚的民族性。在人民群众创造历史的过程中,民族精神植 根于本民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中,并随着时代的变

迁,在优秀文化的催生中不断得到丰富和发展。中国传统典籍集中了 中华民族博大的智慧,内蕴着丰富的民族精神资源。孔子的《论语》 、 老子的《道德经》 ,还有《孟子》 、 《管子》 、 《周易》 、 《尚书》 、 《颜氏 家训》等等,都是中华民族的思想宝库,有着丰厚的文化积淀,难怪 外国人都对中国文化表示出特有的惊慕和敬仰, 以致诺贝尔奖获得者 曾集体发布一个宣言,认为人类要在 21 世纪生存下去,需要从中国 古代孔子那里寻找智慧。的确如此,中国传统文化典籍中蕴含的思想 精华,值得中国人自豪和骄傲。像“天行健,君子以自强不息"的进 取精神; “富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈"的高尚情操; “博 施于民而能济众"、 “大道之行也天下为公"的崇高理想; “三军可夺 帅也,匹夫不可夺志也"的浩然正气; “先天下之忧而忧,后天下之 乐而乐"的博大情怀,等等;像儒家典籍中的“仁者爱人"、 “言而 有信"、 “见贤思齐"、 “志士仁人, 无求生以害仁, 有杀身以成仁"、 “躬自厚而薄责于人"、 “己所不欲, 勿施于人"、 “己欲立而立人, 己欲达而达人"等等,这些仍然是中华民族精神十分珍贵的资源。素 以勤劳、勇敢、智慧著称于世的中华民族,在五千年的发展中,形成 了吃苦耐劳、矢志不渝、自强不息、温柔敦厚、择善而从的民族性格 和以国家、 民族利益为重的伦理观念。 其内容主要包括这样几个方面: 一是自强不息。 “天行健,君子以自强不息” 、 “穷则变,变则通,通 则久” ,就是几千年来中华儿女奋发有为、昂扬向上精神状态的生动 写照。二是忧患自省。 “先天下之忧而忧,后天下之乐而乐” ,突出表 现了中国人民以天下为己任的高度历史责任感。三是和平安定。提倡

“和为贵” 、 “和也者,天下之达道也” ,注重营造一种和谐、安定的 社会局面。四是正道直行。提倡“养浩然正气” ,弘扬“君子坦荡荡” , “富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的民族气节和道德情操。 这几个方面,都有着中华民族优秀传统文化的深深烙印,是民族精神 的精华,体现了鲜明的民族特性。 (二)对孔子的认识 孔子姓孔(祖父字孔,以其为氏) ,名丘,字仲尼,在家中排行 第二。是中国古代的文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、 古文献整理家,儒家学派编撰人,被后人推崇为儒家学派创始人,居 联合国教科文组织评出的“世界十大文化名人”之首。他对后世影响 深远,虽说他“述而不作” ,但他在世时已被誉为“天纵之圣” 、 “天 之木铎” 、 “千古圣人” ,是当时社会上最博学者之一。后世并尊称他 为“至圣” 、 “万世师表” ,认为他曾修《诗》 《书》 , 《礼》 《乐》 ,序 《周易》(称《易经》十翼,或称易传),著《春秋》 。 《论语》是儒家 学派的经典著作之一,由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语 录体和对话文体为主,记录了孔子及其弟子言行,集中体现了孔子的 政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。 《论语》与《大学》 《中庸》 《孟子》并称“四书” 。通行本《论语》共二十篇。 《论语》 的语言简洁精炼, 含义深刻, 其中有许多言论至今仍被世人视为至理。 而且古代,小孩进学堂第一个拜的就是孔子。 孔子以好学著称,对于各种知识都表现出浓厚的兴趣,因此他多 才多艺, 知识渊博, 在当时是出了名的, 几乎被当成无所不知的圣人,

但孔子自己不这样认为,孔子曰: “若圣与仁,则吾岂敢?抑为之不 厌,诲人不倦。 ” 孔子学无常师,谁有知识,谁那里有他所不知道的 东西,他就拜谁为师,因此说“三人行,必有我师焉,择其善者而从 之,其不善者而改之。 ” 孔子 62 岁时,曾这样形容自己: “其为人也,发愤忘食,乐以忘 忧,不知老之将至云尔。 ”当时孔子已带领弟子周游列国 9 个年头, 历尽艰辛,不仅未得到诸侯的任用,还险些丧命,但孔子并不知难而 退, 仍然乐观向上, 坚持自己的理想, 甚至是明知其不可为而为之。 孔 子生性正直,又主张直道而行,怀着与人为善的理念孔子创立了以仁 为核心的道德学说,他自己也是一个很善良的人,富有同情心,乐于 助人,待人真诚、宽厚。 “己所不欲,勿施于人” 、 “君子成人之美, 不成人之恶,小人反是。 ”躬自厚而薄责于人” 等等,都是他的做人 准则。 在治国的方略上,他主张“为政以德” ,用道德和礼教来治理国 家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治” 。这 种方略把德、 礼施之于民, 实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条, 打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近, 个性差异主要是 因为后天教育与社会环境影响。因而人人都可能受教育,人人都应该 受教育。他提倡“有教无类” ,创办私学,广招学生,打破了奴隶主 贵族对学校教育的垄断,把受教育的范围扩大到平民,顺应了当时社 会发展的趋势。其合理性,过去批判中庸思想是走了极端。中庸作为

文化心理现象已成为我们民族性格的组成部分,作为传统思维方式也 一直影响着一代一代的中国人。 我们常用 “太极端了” , “太奢侈了” , “太过分了” 等说法描绘某人的不良行为。 ?这说明中庸思想是深入人 心的。 “去甚”是正确的,极端是偏离中道的,不代表事物的主流和发 展趋势。 事物普遍具有中心和两端三部分,不论从空间角度看,还是从 时间角度看,都是这样。极是中心,也叫中极,两端本来就是端,?前边 加个“极”字,可能是说,这个“端”是属于“极”的。总之,偏离中 心,离开轨道,?就会走入歧途。 (三)简述老子和庄子的重要思想 老子的重要思想 老子的和谐思想形成了他的“自然和谐论”的政治思想体系。 老子创立了道的理论,他认为“道可道,非常道” , “道法自然” , 道是无为的。他告诉人们要“唯道是从” ,爱道,循道,无为而无不 为。 老子的无为思想是他和谐思想的精髓, 老子强调 “无为” 的理念。 他指出,道永远是无为的,君侯王公如果能遵守道,即客观规律,万物 将自然而然发生变化。 道永远是无为的,它没有欲念,人们应该象道那 样没有欲念,知道满足,宁静淡泊,那么天下就自然安定了。老子的无 为原则不是别的,是要人们守道,行道,遵循规律。坚持无为原则,万 物将自化,天下将自定。而无所欲为,胡作非为,倒行逆施是要受到规 律的惩罚。 他主张无为而治,无为而无不为。让老百姓认为统治者的作为是

顺应自然,是自然而然的事。另外,统治者要很好地进行统治,还得 处理好人与物的关系。 维护万物的 “自然” 之状态, 使之能保持不变。 也就是统治者在处理人与人和人与事的关系时,应遵循 “法自然” 的原则。老子所说的自然并不等同于我们现所说的大自然或自然界, 而是一种自然状态。 老子所关心的不是自然界, 而是人类和人类社会, 是与人类社会生存有关的状态,是一种类似于自然无为、自然而然的 和谐状态。自然状态包含事物自身内在的发展趋势,是原有自发状态 延续的习惯和趋势。老子眼中的“自然”是一种排除外力干扰的情况 下的事物自发状态的保持与延续的习惯与趋势, 或者说是事物内在的 规律性。老子所描绘的这种“自然”状态下的人类社会,统治者与老 百姓之间自是互不干扰,相安自得,怡然自乐,从而使整个社会呈现 出一种自然和谐的田园式理想状态。 老子从“道”出发,推演出治国理念,在原则上要求“法自然” , 按事物自身应有的规律办事,不要人为地干涉事物的发展;在实践层 面上就是要求统治者不要为所欲为, 利用手中的特权横加干涉老百姓 的生活。统治者应该是“我无为而民自化,我无事而民自富” ,在政 治统治的操作上做到“无为而治” ,从而达到统治者与被统治者之间 相安无事,和谐共存。老子反对统治者干预民众的生活,而倡导让民 众按其自然本性而活。老子认为,治理国家,特别是大国,就象烹小 鱼一样,不必收拾,不用摆弄,不要扰动,简单处理就行了。老子主 张以道治国,实行无为而治的原则。以道治国,即使妖魔鬼怪也不能 显灵,即使显灵也不能伤害人,即便圣人也不伤害人了。由于鬼怪与

人,圣人与人双方都不相伤害了。于是,一切德性(善的政治)聚合 起来统归于道,并得到集中、统一的体现。这就是以道治国取得的结 果。 总之,老子认为,只要顺应自然,就会取得成功。统治者如能守 道自然,万物便自然道化。要统治天下,就不要做扰攘百姓之事。反 之,苛政褥节,禁令繁多,令百姓无所适从,最终只能失天下。统治 者要治理好一个国家就要做到“治大国若烹小鲜” ,要以清静无为为 原则,以安定不扰民为上,只有这样,才能各守其静,天下也就相安 无事,达到天下大治的目的。这就是老子的“内政”方略。 现代社会结构复杂,事物繁多,现代国家的治理不是那么容易。 但是老子的治国原则还是有其合理内涵的,极为重要的一点就是:要 保持社会的稳定与和谐。这一宝贵的政治经验,往往为历代贤明的从 政者所接受。 保持社会的和谐稳定关键是实行平等的原则。 老子从自然界的平 衡法则引申出人间的平等法则,主张人与人之间的关系平等。他尖锐 指出,当时人间的法则不是这样,剥夺不足而供养有余。这就是社会 不平等现象的根源。老子这里论述了社会平等的思想。这是他的社会 政治观。应该说,这是一大创见。这比欧洲近代启蒙思想家用自然法 则解释社会现象要早两千多年。 老子是一个现实主义者,也是一个理想主义者,虽然在他那个时 代根本不可能实现社会平等,他还是执着的追求这样的理想社会。他 的平等原则、平等思想成为历代农民运动的精神支柱。

老子描绘了一幅古代理想社会的图景,他的参照物是“小邦周” 那样的社会制度。 周在入主中原以前, 国家规模很小, 这正是老子 “小 邦寡民”的原型。他主张邦的规模要小一点,人口数量要少一点,好 的器具也不用,使人民重视生命而不流动。有车船不乘,有甲兵不去 打仗,使人民回到结绳记事的时代。吃什么都觉得甘美,穿什么都觉 得式样好看, 对古老的风俗觉得很快乐, 住什么居室都觉得安全舒适。 邻邦之间,鸡犬之声都能听到,但是民众一直到死也不相往来。 这 是一种古代的乌托邦思想,它的实质不能认为是历史的倒退,而是向 人们展示未来社会的状况。希望用一个理想的社会取代当时的社 会。 在“外交”方面,老子更能显示出一个“政治家”的深谋与远见。 针对“国际”上常出现的以强凌弱,以大欺小的情况,老子提出了处 理国与国之间所应遵循“谦下”的基本原则。大国对小国谦下,小国 就如百川汇之于江海,自然就能聚拢于大国之中;小国谦下就能被大 国所容纳。这样,无论是大国还是小国“皆得其欲” ,从而能做到和 平相处。 和谐思想的自然观。老子认为生态是整个世界的重要组成部分, 生物来源于自然,人也来源于自然,人和生物必须在自然给予的条件 下求得生存。生态系统是道循环运动的产物,“道生之,德畜之,物形 之 ,势成之” 。道缔造了生物,德养育了生物,周围环境使它成为一定 的形态,各种力量制约它的成长。 生态遵循道所固有的规律运动,循环 往复,周而复始,生生不息。生态变化的动力来自它的内部,“万物负

阴而抱阳,冲气以为和”,阴阳的相互作用是生态变化的内在动力。 道使生态系统自然趋向平衡。 “天之道,高者抑之,下者举之,有余者损 之,不足者与之”,“天之道,损有余而补不足” 。这种平衡是自然本身 的动态平衡,不是神或上帝的力量促成的。 现代生态学表明,各种元素 的地球化学循环,水和大气的循环,各种食物链的能量转换,构成了生 态系统的动态平衡。 现代系统科学揭示了耗散结构的系统循环的内在 机制。 老子指出,宇宙中有四大,人是其中之一.人与万物都是道缔造 的,都遵循着道的规律。自然的协同,稳定与和谐给给予人的启示是: 人与自然应该保持和谐一致, 同时也要维护自然的稳定与和谐 ,特别 是维护生态平衡。 美国著名学者卡普拉对道家的这一思想给予高度评 价,他说:“道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧,它强调在自然 的循环过程中,个人和社会的一切现象以及两者潜在的一致” 。 老子强 调,天道自然无为,人道应顺从天道,惟道是从, 自觉的维护生态平衡。 道家反对禁欲也反对纵欲,贪欲不仅危害自己的健康,还会败坏社会 风气。 庄子的重要思想 在学过老师介绍的庄子的名句和他的一些经典的思想, 以及搜索 一些关于他的资料后。我了解到庄子的主要思想有“天道无为” ,相 对的认识论,无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。庄 子思想是从老子思想发展而来, 他把老子的道发展成主观唯心主义, 。 他片面夸大一切事物的相对性, 否定客观事物的差异, 否定客观真理, 在认识论上走向相对主义。 从这种认识论出发, 他对待生活的态度是:

一切顺应自然,安时而处顺,知其不可奈何而安之若命。在政治上, 他主张无为而治,反对一切社会制度,摈弃一切文化知识。 他对“道”的解释更加神秘,认为“道”是“先天地生”的“非 物” ,是精神性的东西,他把老子关于对立面转化的看法引向极端, 认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在,基于 这个观点,他认为“天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿于殇子 (夭折的幼儿) ,而彭祖(传说中最长寿的人)为夭。 ”这就混同了大 小、寿夭的区别,否定事物的质的规定性,走向“不别同异” 、 “万物 一齐”的相对主义。 庄子的名篇《齐物论》的主观精神境界,安时处顺,逍遥自得, 倒向了相对主义和宿命论。它体现了庄子的朴素辩证法,他认为自然 要比人好, 提倡无用, 认为大无用就是有用。 庄子认为如果能做到 “齐 物” ,那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要 概念,这是个体精神解放的境界,即无矛盾地生存于世界之中。庄子 并不否认矛盾,只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解 释这一术语,与老子不同,这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的 自由自在,无拘无束的状态。这种状态,也被称为“无待” ,意为没 有相对的东西。这时,人们抛弃了功名利禄, “乘天地之正,而御六 气之辩,以游无穷。 ”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨,同时也 是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 作为没落阶级的代表,他竭力逃避现实,追求绝对的精神自由, 达到“真人”境界。要成为“真人” ,就要能够“坐忘” ,即完全忘掉

自己,在精神幻觉中消除形骸的我,在精神上和天地合一,与万物同 体,完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非,精神上得到绝对自 由,进入逍遥游的境界。 老庄思想中的消极、颓废的一面,后来成 为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。 中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则,它在儒家 乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求 目标。 何谓“中庸”?据宋儒说,不偏不倚谓之中,恒常不易为之庸。 儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德, 使中国人形成了 中庸的思维与行为方式,处事作风和人格境界。面对现实人生很多具 体的两极选择, 人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的 支点,并使对立双方归于统一。在生活实践中,守中、不走极端,成 为古代中国人固守的人生信条。在今日的语境下, “中庸”就是要正 确把握度并协调好各种关系,以益于社会的和谐稳定持续进步。中庸 之道的真谛在于:坚守中正,寻求适度,不偏不倚,无过无不及


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