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道德经的奥秘


道德经的奥秘
内容简介 五 千 真 言《 道 德 经 》 ,是 道 家 哲 学 思 想 的 重 要来源, 更是中华文明的智慧源泉。 几千年来, 关 于 老 子 ,关 于《 道 德 经 》 ,有 着 无 数 的 传 说 和 猜想。 曾仕强教授认为, 《道德经》和作为

“群经之首”的《易经》有着密切关系。老子 写 作《 道 德 经 》 ,就 在 为 高 等 智 慧 的 人 解 释《 易 经 》中 的“ 天 之 道 ” 。老 子 所 提 出 的“ 反 者 道 之 动” ,就 是《 易 经 》中 所 说“ 无 平 不 陂 ,无 往 不 复”背后的规律。道德是最高信仰并不遥远, 也绝非玄之又玄,它是我们现代生活的源泉。 让我们跟随台湾师范大学曾仕强教授一起感悟 道德经的奥秘! 《 道 德 经 》 与 人 生 (一 ) 《 道 德 经 》 与 人 生 (二 ) 《 道 德 经 》 与 人 生 (三 ) 第一集 第二集 第三集 第四集 老子传道 上士闻道 人生的价值 究竟何为道

第五集 第六集 第七集 第八集 第九集 第十集

反者道之动 智慧与阴谋 柔弱胜刚强 无为无不为 知识与知道 无中生有 人生有三宝 有道必有德 以德治国 无知无欲 如何明道 上善若水 为人类谋福 第一集:老子传道

第十一集 第十二集 第十三集 第十四集 第十五集 第十六集 第十七集

曾: 我们这一次要来探讨老子的 《道德经》 。 要 探 讨《 道 德 经 》 ,它 有 好 几 条 路 ,因 为《 道 德 经》实在太大了。你从哪一方面去,都有很多 条路,所以叫做“条条大路通《道德经》 ” 。那 我们现在要采取哪一条路呢?因为你从每条路 进去,你所看到的都不太一样,因此我们这一 次要选一个比较少用的,有更广大视野的那一 条路。

我们看看历史, 《道德经》 在西流景帝以前, 它不叫《道德经》 ,那时候根本没有《道德经》 这 个 名 词 ,就 叫《 老 子 》 ,表 示 这 是 一 本 老 子 所 写的书。 这个就表示它还没有得到大家的共识, 认为说我们都应该学它。 但是汉景帝他了不起, 因为我们都知道,文景时期是实施老子的学问 的,所以他自己实践的心得,他认为这个太了 不 起 了 。所 以 不 应 该 叫 做“ 子 ” ,应 该 提 升 他 的 位阶,所以叫做“经” 。 经是不容易的,经就是它是不能乱改的, 必须要经常常这样去做的, 而且他是很正经的。 可见,当老子所写的书被提升为经的位阶的时 候, 那它对中国人影响就更大了。 到了唐玄宗, 他 把《 道 德 经 》尊 称 为 真 经 。 《 道 德 经 》是 真 经 , 那别的经怎么办呢? 因为我们一般人,想到真就想到假,想到 假他就想到真,老子就是要破除我们这一种。 我们没有说它不好,也没有说他不正当,因为 这些观念其实都是没有必要的。我只是说,你 把真和假相对,不假就是真,不真一定是假, 那你就终生痛苦不堪。

(外: 我们常常认为这世界上的任何东西, 不 是 真 的 ,即 是 假 的 。而 老 子 却 通 过《 道 德 经 》 告诉我们, 这世界上的许多东西都是非真非假, 或者说是亦真亦假的。 但真和假是完全相对的, 怎么可能混淆在一起呢?) 曾:我们可以举个例子,你到古董店去, 你看那个古董很喜欢,你就问他,这个是真的 还是假的?他说这个不是假的。他为什么不说 这个是真的?他只说这个不是假的。 什么道理, 意思就是说,是不是真的我不知道,你说这个 玉璜,它就是玉的,那是不是当年用的那个玉 璜 ,我 不 知 道 。所 以 我 不 敢 说 它 是 真 的 。你 看 , 这就给我们很深的一种印象,就是说真的跟假 的它不一定是相对的。大家从《易经》的观念 里面,你很容易想到,有一部分是真的,有一 部分是假的。真的很少,假的也很少。最多的 东西是什么,就是它非真非假,又真又假。这 样一来,很多人就开始搞不懂了,真的跟假的 都很少, 那最多的那一部分是什么呢?一个字, 就 叫“ 实 ” 。所 以 我 们 现 在 要 读 老 子 的 书 ,你 一 定要记住,真假当中还有一个东西叫做“实” 。 所以中国人经常讲说,我们说实话,很少说我

们 说 真 话 。凡 是 说“ 我 们 说 真 话 ” ,大 部 分 是 假 的。因为我们的能力有限,我们充其量只能说 实话。 你看科学, 说要追求真理, 现在都知道了, 做不到。 因为真理是谁都不知道的, 才叫真理。 我 们 科 学 只 能 告 诉 我 们 实 话 。所 以 你 看 , “这一 件 事 ,经 过 我 们 科 学 的 证 实 ” ,我 们 没 有 用“ 证 真” 。证 真 ,那 谁 也 不 知 道 你 是 真 的 假 的 。我 是 证实,为什么?我看到了,我做实验了。你看 也用“实验” ,没有用“真验” 。所以这里有两 句话,大家先把它搞清楚,到底是眼见为真, 还是眼见为实?我们中国人比较喜欢眼见是实, 因为我们知道眼睛只能看到实的东西,但是究 竟它真不真呢,大部分都知道是不真的。因为 有那么多的颜色, 我们只能看到其中的一部分, 很多部分我们是看不见的。眼睛的功能是有它 的局限性。 (外:事实上眼睛是常常会欺骗我们的, 比如这是一个静止不动的图像,但是当你的眼 睛移动时,是不是觉得它在旋转?而且你越紧 张,它旋转的速度就会越快,老子早在几千年 前就告诉我们:眼见并不为真。 )

曾:所以我们必须要先讲清楚,很多人读 了《道德经》以后,他心里就想,原来道家是 阴谋的,老子他这种心机啊,是不正的,所以 你看读《道德经》到最后就不道德了。这种情 况太严重, 而且我们这一次必须要把它说出来。 否则的话,那你这样不是很冤枉老子吗?我们 现在可以看到,老子给我们的影响,也是一阴 一阳两种都有。你从这里可以证明到,中华文 化的根源就是《易经》 ,老子是在解释《易经》 的最高的那一个部分。所以他告诉我们,中国 人要怎么样怎么样。 可是我们听出来的结果呢, 很多是听到相反的是,这也是老子很无奈的地 方。也是我们这一次,为什么不一下子就开始 讲《 道 德 经 》第 一 章 、第 二 章 . . . 我 们 不 这 样 做 的原因。我们一定要把这些基础,这些长期以 来被误解的,甚至于产生破坏性的东西,我们 先把它挖掘出来,我们把它说清楚以后,我们 用一种很正确有心态去了解老子,这才是我们 这一次要做的工作。所以这一次我们真正了解 《道德经》以后,我们应该可以把这些负面的 影响,把它降到最低,这样才有意义。

你看老子,他一共只写了五千两百多字, 当然了,这又是则案例。中国人讲《道德经》 五千言,那如果按照西方标准一说,你不能超 过一个字,超过一个字就是不真,中国人不可 能这样,所以当我们讲老子的文章一共有五千 个字,我们就知道,他前后会有一些弹性,可 以 少 一 点 ,也 可 能 多 一 点 。 。所 以 现 在 老 子 的 版 本很多,其中一个版本它整整齐齐切成五千个 字,反而不可能是真的。当然,我们今天很遗 憾,老子亲手写的那一部经不见了,我不知道 大家觉得不见了是好事还是坏事,这些都值得 我们去想,它也不见得是好事,也不见得是坏 事。这就对了,所以现在我们讲到这里,我们 就非常清楚,读老子书,我们第一个要检讨自 己,我们现在都是按照我们的常识来判断,这 个对,那个错。但是我们一定要记住,我们的 常识本身也有问题。因为你的标准不正确,你 判断出来的东西可能正确吗?好象也不对。因 此我们必须要怎么样?必须要抱着很冷静、很 恭敬、很真诚的态度,好好地听听老子的话, 然后回过头来要调整自己, 而不是用我的看法, 来看老子这个对、那个错,我们不是来批判老

子的,我们没有必要,我们是来了解他为什么 写了这五千个字。 我们要了解老子,要了解当时那种情境之 下的老子,而不是现在用我们的方式来想像老 子,那是不可以的。我们真的真的很幸运,这 个可以讲真的,因为我们无意中,在朋友家里 面看到一幅画: 道 德 经 的 奥 秘 笔 记 - - 1、 老 子 传 道 这幅画如果它没有标题的话,你也不晓得 他在干什么。 好象一个老人跟那个老虎很亲近。 那他是驯兽师,他专门驯服老虎?那也完了。 我们便是希望各位用几个角度来看。这个圈圈 是什么,是关键。你说那是太阳,真的是太阳 吗?你说是月亮,真的是月亮吗?你说我知道 了,那就是什么?圣人他有很大的能量,是这 相吗?其实,这个圆圈既不代表太阳也不代表 月亮, 更不是什么能量, 因为老子的观念里面, 他没有这些东西。 (外:画中的这位老人就是老子,老子为 什么要和老子坐在一起,他在和老虎说什么, 这幅画有着怎样的寓意呢?而画中那个既不是

太阳,也不是月亮,更不是什么能量光环的大 圆圈又到底是什么呢?) 曾:这个圆圈就是道。因为老子他跟老虎 讲什么话呢?就讲道啊,只有道老虎才听得懂 啊,其他它全不懂。那老子为什么要去跟老虎 说话呢?这个才是我们最大的启发。他告诉我 们, 《 道 德 经 》要 讲 的 是 真 话 ,而 真 话 是 高 度 危 险的东西,就好象跟老虎讲话一样。老虎它代 表什么,它就代表诸子百家。你们诸子百家都 非常有学问,但各有不同立场,所以就那个立 场,他讲出他妥当的话,就成一家之言。可是 老子一看,你们这样子造成很多的纷争,各说 各话,每个人说自己对。我们讲到这里,大家 应该恍然大悟说,我们现在的时代其实和老子 那个时代相差不远。多元化,公说公有理,婆 说婆有理,到底谁有理,谁都不知道。那老子 就很着急, 这样还得了?所以他就想要讲真话。 可是讲真话,你活的了吗?历史上告诉我们, 讲真话的,不是活不了,就是活不久。那怎么 办呢?所以他就说,那我干脆出关去吧。 出关去的时候,他大概事先就知道有人会 留住他,不让他走,他说我要走,那就会叫他

留下,当然不知道留下什么,反正留下你的宝 贵心得就是了。这个时候他就抓住机会,豁出 去了,就写了真话,然后就“莫知其所踪” 。 你 用 这 个 角 度 来 了 解《 道 德 经 》 ,我 们 猜 想 老子会比较高兴,因为终于我们知道他在讲些 什么,而且他为什么要这样讲的原因。而且还 有一个更深的意思,就是我们每次听到的这四 个字, 我们都知道这是在讲中国社会, 叫什么? “卧虎藏龙” 。你 看 老 虎 他 是 卧 在 那 里 的 ,它 为 什么卧在哪里呢?因为他够凶猛了,一个够凶 猛的它随时可以卧倒嘛,它不在乎嘛。你能把 我怎么样?你惹我,我一站起来你就完了。老 子呢?老子是龙了,老子为什么是龙呢?因为 是孔子讲的,孔子见过老子以后,回去人家问 他,他怎么样啊?他说我看别人我都看得懂, 我看他看不懂嘛,因为他跟龙一样嘛。 (外:据说孔子仰慕老子的学问,携众弟 子前去问道,而老子见到孔子时并不说话,只 是张开嘴,让孔子看他残缺的牙齿和完好的舌 头。众弟子皆疑惑不解,孔子却领悟到,老子 的意思是,牙齿虽刚强,却残缺不全了,舌头 虽柔弱,却保全至今。 )

曾:所以孔子说老子是藏龙。那大家可以 猜一猜,到底谁是强者谁是弱者。老虎当然强 了, 所以为什么老子他所讲的都是弱, 都是柔。 因为他知道他再强也强不过老虎,所以老子的 哲学里面很明确地告诉我们:柔弱胜刚强。 我们从这幅画里面,可以看出很多很多东 西来,我们就知道画这幅画的人,他本身也是 道家的修养很高的人,他就这么画一画,他什 么都不说,看大家你能够悟到多少,可是,老 子也是不讲悟的,老子讲什么?我们会慢慢把 它说出来,不要用我们的常识去了解老子,否 则老子是很冤枉的。他当时大可悠哉游哉地过 生活,他干吗写完以后就莫知其所踪?这是有 玄机的,就是要提醒我们,人应该说真话。你 不说真话算什么呢?可是第一个,你有没有能 力说真话?第二个,你说了真话人家会不会相 信?经常你说真话人家是不相信的,你说假话 反而很多人相信,这事实到现在还是这样。你 说了真话,你该怎么办?不然变笑话嘛。你看 说真话,然后后面后患无穷,那就是笑话了。 因此他的标题简单只有四个字:叫做《老子传 道》 。

(外: 《老子传道图》 形象地告诉我们两点: 第一,道是柔弱的,但柔弱胜刚强;第二,老 子在讲真话,而讲真话是很危险的。那么老子 的《道德经》究竟讲了些什么?既然讲真话是 很危险的,我们现在还要不要讲真话呢?) 曾:我们今天敢在这里讲,不是说我们不 怕老虎,也绝对不是说我比老子高明,没有这 回事。而是说,时代背景让我们可以不必冒这 么大的风险。我们开始要讲真话,但是不管怎 么样,讲真话永远是得罪人的,讲真话永远是 对说的人不利的。那大家觉得我这个不是很蠢 吗?我怎么敢冒这个险呢?不会。因为大家慢 慢听下去,就可以了解,现在民智已开,资讯 充分,大家经过多元化的激荡,我们要来讲真 话。是时间已经到了。我们现在再不说真话, 那人类真的是太危险了。我们不是冒险,也不 是故意标榜,都不是,而是说,这几千年来, 我们把老子曲解、误解,甚至读了半天还搞不 懂,都不是坏事,天下没有坏事,因为那时候 时未到,现在是时已到,我们讲完以后大家会 觉得说,哎呀,那真是我们这个时代最需要的 东西,这才是我们这一次经过很长期的准备,

要把它真正的讲的比较清楚的一个用意。那既 然这样的话,我们就应该从哪一句话开始,我 相信大家都是一想就通,当然从第一句话“道 可道,非常道” ,老子第一句话就把它写出来, 当然有他的用意。所以我们接下来,我们就要 说 ,为 什 么“ 道 可 道 非 常 道 ” ,我 们 开 始 经 进 入 老子的思维,谢谢大家。 第二讲 上士闻道

外: 《 道 德 经 》开 篇 第 一 句 :道 可 道 ,非 常 道,自古以来人们对于这六个字有着众多的解 释。因为中国古代没有标点符号,人们常常根 据自己的理解自断句逗,曾仕强教授认为,这 六个字可以有三种不同的读法:道,可道,非 常道;道可,道非,常道;以及道可道,非常 道。这三种读法分别是什么意思呢?而这六个 字究竟应该如何解读呢?请收看:上士闻道。 曾:我们看书都喜欢讲一句话,叫做“开 宗明义” , 就是说一开始就要告诉我们他要讲的 是什么。 《道德经》第一章:道可道,非常道。 我们必须要了解, 老子当时是没有标点符号的。 因为没有标点符号,每个人他有他自己的断句 方式,一旦有了标点符号以后,就好像是有了

标准化,就使得人们的思维反而受到若干的限 制。所以我们常常讲,有语言,有文字,对人 类是有帮助的,但是不要忘了,语言文字也是 我们思维非常大的障碍,这就叫做“一阴一阳 之谓道” 。可 见 我 们 中 华 文 化 所 有 的 基 础 ,都 是 在《易经》上面。 老子他一个很特别的地方,他是专门提高 等 智 慧 的 人 来 解 释《 易 经 》 ,因 为 这 个 必 须 要 有 很大的包容性,看的很深远很广大,而且要很 高,才有办法听懂老子的话。 “道可道非常道” 最起码有三种不同的标点方式: 第一种:道,可道,非常道。告诉我们, 只 要 道 可 以 说 的 那 一 部 分 ,就 叫“ 非 常 道 ” 。这 样 我 们 就 了 解 到 ,道 起 码 有 两 部 分 , 一部分叫常 道,一部分叫非常道。可道的部分是非常道, 不可道的叫做什么?叫做常道。因为常道他是 一个完整的系统, 你一个时间, 只有一个嘴巴, 你怎么可能讲的那么周到,不可能。所以,中 国人就形成一种你说的部分我不谈,我专门从 你还没有说到的部分来跟你对抗, 意思就是说, 你说东的时候我就说西,你说西的时候我就说

东,永远没完没了,这就是我们看到的事实。 一直到今天还是如此。 第二种标点方式:道可,道非,常道。那 在告诉我们什么?告诉我们只要有人说你对, 就会有人说你错;只要有人说这样可以,就会 有人说这样不可以。这个就叫做常道。意思就 是说常道他永远有正反两面。其实用正反,不 如用现在的叫做正负。他不一定反,所以我们 老是把他看成相反。这是很危险的。因为他不 一定相反,他可能是互补,所以这方面呢,我 们要特别小心。 第三种就是一般最常用的,道可道,非常 道。这句话才是高度的危险性。 外:由于古代没有标点符号,这给我们理 解古人的思想造成了一定的障碍,但也留下了 许多思索的空间。对于《道德经》开篇这六个 字,我们现在常用的解读方式就是“道可道, 非常道” 。 但为什么曾仕强教授说这句话是高度 危险的呢? 曾:我们前面有一个雕塑:

道 德 经 的 奥 秘 笔 记 - - 2、 上 士 闻 道

这个雕塑我们会放在这里,就是说你要以 现 在 老 子 的 心 情 来 讲《 道 德 经 》 ,你 才 知 道 他 为 什么是这个样子。 老虎在道可道非常道这句话里面,它代表 什 么 ,他 就 代 表 诸 子 百 家 。他 说 : “你们诸子百 家都非常有学问,讲的都非常有道理,要不然 怎么能成为一家之言呢?但是我老子今天抱着 一 颗 很 诚 恳 的 心 冒 犯 大 家 ,希 望 大 家 谅 解 。 ”就 是说你们所说的,都是道,没有错,但是只是 道的一小部分。没有办法把道很整全地把它说 清楚, 这不是你们的错, 这是语言文字的限制, 我们现在只是希望你们心里头知道,我永远不 可能把真像都说清楚,我只能就我们这一家所 看到的,所体会到的,我把它说出来,这个叫 什么,叫做片面的道理,而不是整全的道理。 希望我们自己的人不要过分自我膨大,也希望 来听的人不要认为我的学说就是整全的道理。 老实讲在当时的氛围, 诸子百家是斗来斗去的, 你一个人, 敢向诸子百家去挑战, 那人家问你, 那你讲的就是整全的道理吗?你就可以知道了, 就是这个雕塑里面所表现的当时的状况。因为

我们到现在为止,还是同样的情形。那句话我 们要反复飞放在脑海里面,我只有一个时间, 我只有一个嘴巴,何况我还有我的立场,我怎 么可能把所有的道理都讲光呢?这是一种局限 性,老子他怎么知道他讲这种话的时候,会有 那么大的危险?他怎么知道?这是非常有趣的 事情。 因为我们从伏羲氏开始,他就替我们开了 一 扇 做 学 问 的 大 窗 口 ,叫 做“ 天 人 之 学 ” 。那 什 么叫做“天人之学”呢?就是我们做学问从天 垂象开始。以为我们知道老天他是不说话的, 可是人活在天地之间,你不能离开天地,你就 必须要去了解天地。你才有办法找到自己的生 存之道。因此我们很喜欢看天象,因为天不说 话,天没有语言没有文字,它会很真实的把它 的真相, 把它的本相, 完完全全地透露给我们。 外:七千多年前,伏羲氏上观天文、下察 地 理 ,根 据 大 自 然 中 天 、地 、水 、火 、雷 、风 、 山、泽这八种现象,创造出了伏羲八卦图,这 就是天人之学, 《 易 经 》的 基 础 。老 子 的《 道 德 经》是给高等智慧的人来解读《易经》的,那 么,老子观察到的天象又是什么呢?

曾:老子的象,写在四十一间的三句话, “ 上 士 闻 道 ,勤 而 行 之 ;中 士 闻 道 ,若 存 若 亡 ; 下士闻道,大笑之,不笑不足以为道” 。你看, 这多生动,高等智慧的人,他听到道以后,他 没有什么反应,因为他知道道不是用来讲的, 道用来讲是永远讲不清楚的, 永远会有偏失的, 永远会找麻烦的,道是用来行的。所以我们中 国 人 老 问 人 家“ 你 行 不 行 ” ,其 实 跟 这 个 有 密 切 的关系。他很勤劳,他一步一步从实践当中去 了解这个道。 中等智慧的人听到道以后,好象听得懂, 又好象听不懂,你到底在讲些什么,我不能说 我不懂,但是我真不敢说我听得懂。这已经了 不起了,因为你毕竟是中等智慧的人,不容易 了。 下面那个人就很惨了“ 。下士闻道, 大笑之” , 你看到现在还是这样,凡是那种听不懂的人他 就 会 说 ,你 这 是 乱 讲 ,不 可 能 的 ,哪 有 这 回 事 。 好象他比你还懂,凡是听完了一脸不认同的、 一脸怀疑的,这还算好的,你没讲完,他就攻 击你,你还没有讲完他就否定你,你没有讲完

他就一大堆意见的人, 老子说, 你真是太差了, 你的智慧完全没有开发出来。 但是他赶快打圆场,他说也没有什么,不 笑不足以为道。因为你听懂了你就很轻松了, 原来是这样,这也是笑嘛,那听不懂的人他就 认为不可能的,这是笑话。 外:不同的人闻道之后,就会有不同的表 现,有的人明白了,就去付诸行动,有的人似 懂非懂,只好继续琢磨,也有的人“大笑之” , 但是这个笑有可能是因为不懂而不屑,也有可 能是因为懂了而高兴, 一句 “不笑不足以为道” 再次提醒我们,任何事物都有其两个方面,正 如《易经》所说, “一阴一阳之谓道” ,那么这 个老子给老虎讲道的雕像,又能给我们什么样 的启示呢? 曾:这一个塑像,大家第一个发现的就是 这个是一只老虎吗?为什么你会怀疑它不是老 虎呢?因为他没有斑纹。老虎他最了不起的就 是它那个斑纹,什么野兽看到它都怕,可是这 只老虎它就服服帖帖的,喧斑纹都不见了。我 们从这个雕塑可以体会到什么?老子他知道这 只虎它是会变的,它可能会把原性马上就表露

出来,它也可能服服帖帖,它都可能。那你要 跟他讲道,一定要很小心,你看他就那么一个 小指头,他嘴巴有没有张开我们也不清楚,他 在想什么我们也不懂。可是这一只老虎它就服 服帖帖的。所以我们给它一个标题,叫做“上 士闻道” 。它 是 上 士 ,它 也 可 能 是 中 士 ,它 也 可 能是下士。如果它是下士,斑纹就出现了,两 只腿就要站起来了,然后大吼一声,然后老子 就不见了。我们今天就不要再伤脑筋去读什么 《道德经》了。它如果是中士,它在这里会摇 头晃脑,眼神就完全不一样了,斑纹就若隐若 现。现在你看它斑纹不现,它知道它的凶猛是 天生的,但是它可以把它藏起来,这个藏也是 很重要的。老子讲到它连斑纹都藏起来,那可 见它是上士。我们很多很多事情,从这个雕塑 可以一一地来深入,去明白老子的思想到底是 什么。老子不能直直地挺在那里,不能。他必 须要弯下身来跟老虎讲话,这就是表示他是柔 的,他不是像老虎那么刚,它是刚的,他是柔 的,但是老虎刚中带柔,老子是柔中带刚,他 腿弯下来的意思是告诉它,我跟你不一样,你 可以硬碰硬,我可不跟你来这一套,这是他非

常清楚的一个表达,同时大家有没有发现,老 子的脸跟老虎的脸是相对的,有交集。现在他 跟它讲什么?其实真正了解的人就说: 道可道, 非常道。你跟它讲什么它都听不懂,它听得懂 才怪。可是它会搞到纹理都不见了,它会搞到 深藏不露,它都把它表现出来,这是靠什么? 外:有人认为老子乃是得道仙人,通晓兽 语, 所以他在给老虎讲道, 而老虎则是在闻道, 但是曾仕强教授却认为,那个道根本不是语言 可以讲清楚的,所以老虎了不可能听懂老子在 讲些什么,但是凶猛的老虎为什么会安静地卧 在老子的身边,他们是靠什么在沟通呢? 曾:靠什么?就是靠《易经》里面所讲的 那 个“ 应 ”字 。 “ 应 ”不 是 应 该 不 应 该 ,而 是 有 没有感应的问题。你看现在他们两个有感应。 我们人与人互动,是靠感应,不一定靠嘴巴, 不一定靠言词。说的再多,不如你把你的信息 透过无形的管道去传达给他,这个叫做“心连 心” , 心跟心连在一起的时候, 你不说他也知道, 但是我们现在都太相信嘴巴,非讲不可,一直 在讲,把感应的能量把它弄到最小,这也是我 们看到这个雕像以后,应该要引以为戒。

中国社会,我们为什么谁都推来推去,不 先说话?跟这一段有关系。老子在第七十章里 面讲了一句话, 我们值得放在脑海里面。 他说, 吾言甚易知,我的话很容易了解;甚易行,我 所说的道理很容易做到; 天下莫能知, 莫能行。 这不是很奇怪吗? 外:很多人觉得道德经象部天书,晦涩难 懂,但老子认为,他说的道理很容易了解,也 很容易做到,但天下的人却没有人能知道,也 没有人能做到,这究竟是为什么呢? 曾:就是说的人有问题,听的人有问题, 做的人都有问题。你看老子所讲的道理都是简 单无比的,因为他是在解释《易经》 , 《易经》 本来就很容易,你把它搞得那么复杂干什么? “吾言甚易知” ,其 实“ 吾 言 ”也 不 代 表 是 老子的话,老子从来没有说这是他说的话,就 是我们大家经常听到的这些话, 都是从 《易经》 来的。 它怎么样? “甚易知” , 非常容易听得懂, 非常容易了解,可是你非要自己自作主张,用 你主观的意见,把它弄得很复杂,把它弄得很 难懂。 “甚易行” ,你就去做嘛,一做就做出来 了。实际上我们今天每天都在做,没有什么难

的。但是事实是什么,事实是“天下莫能知” , 老子讲的是真话,这些道理没有什么难的,你 去做就做得出来了,你做出来,你就明白了, 可 是 事 实 呢 ?“ 天 下 莫 能 知 ” 。整 天 在 那 里 写 文 章啊,搞研究啊,越弄越玄乎,越弄越迷糊, 越弄大家越看不懂, “莫能行” 。这一句话,其 实是达摩到中国才警告我们的。可惜我们还是 没有听懂。 达摩到中国已经一百三四十岁了,他那么 老了还到我们这里来干什么呢?他在传达一个 很重要的信息,他说中国人太喜欢做学问了, 所以把佛经当做学问来研究,研究到最后,很 少人把它付诸实践,很少。知而不行,只修不 行,他在告诉我们这个,可是我们还是依然故 我 。因 此 我 们 这 一 次 重 新 再 讲《 道 德 经 》 ,不 是 标新立异,也不是说我要另外树立一派,绝对 不 可 能 。我 们 只 是 希 望 大 家 知 道 , 《 易 经 》是 用 来行的,所以尽管百姓日用而不知,都没有关 系,你做的出来嘛,你真正在用就好了,我们 要把《道德经》在我们日常生活里面来印证, 来实践,我想这才是老子当年冒那么大险,所

想做的事情。所以我们接下来就要来探讨,人 生真正的价值是什么,谢谢。 第三讲:人生的价值

外:人生只有短短的几十年,每一个人都 是赤裸而来,空手而去,那么人生的价值体现 在哪里呢?有人说,人不为己,天诛地灭,人 就是为自己活着的。而曾仕强教授认为,我们 对这句话的理解是完全错误的。那么“人不为 己”的真正含义是什么,古人又为什么说“人 在衙门好修行”呢?请继续收看第三集:人生 的价值。

曾:既然做一个人,就要做一个有价值的 人,我想这是大家都能够接受的一个观点,全 世界都在问,人生最高的价值是什么?很多很 多人都提出他的想法, 人生最高的价值是这样, 是那样,不一而足。但是老子他非常高明,他 告 诉 我 们 , 人 生 最 高 的 价 值 就 是 “ X” ,大家猛 一听会觉得,老子当年也讲英文啊,没有。我 们现在有了代数的概念,我们就知道任何事情 都可以用你所假设的那个 X 来代表。你看 X 可

以等于一,可以等于二,可以等于无穷大,它 什么都可以。道是一个样,老子当年他用一个 跟 X 一样的东西,叫做“道” 。 “道”是一个抽象的假设性的名词,它可 以代表我们所要知道的所有一切的概念,它可 以包罗万象,把所有我们所能够说出来的最高 的价值都包容在里面。人生的价值,每一个人 都想知道,各有各的说法,说起来都是一大套 道 理 ,但 是 老 子 他 只 用 两 个 字 来 形 容 ,叫 做“ 行 道” 。道 是 用 来 行 的 ,不 是 用 来 讲 的 ,你 说 了 半 天,倒不如你自己把它做出来,那道是什么? 老子告诉我们:道法自然。这个“道法自然” 那个法不是依次的意思,如果说道仿效自然, 那就表示道跟自然还是有一段距离,那到底谁 高,那就糟糕了。法在很多地方,都解释为效 法,没有错,但法在“道法自然”里面,它非 常简单,它告诉我们,道就是自然,自然就是 道,它们两个是合在一起的,所以我们为什么 把老子叫做自然哲学家,没有错,因为他讲的 就是自然。

外:人生苦短,每个人都希望自己在这短 短的几十年间活的有价值,但是人生的价值究 竟体现在哪里呢?老子的 《道德经》 告诉我们, 人生的最高价值,就是行道。那么道在哪里, 老 子 说“ 道 法 自 然 ” 。既 然 道 就 是 自 然 ,自 然 就 是道,那为什么老子不直接说自然,而要说道 呢?

曾:你说自然,那大家就会拼命去看,去 也是自然,什么都是自然,你那个焦点就集中 不起来。因此他用道来代表所有的自然。那自 然里面,最给我们印象深刻的是什么?大家一 想就知道,叫做“无私的奉献” 。 你看小草到了春天,它就开始萌芽,它就 开始生长,牛羊过来它也不跑,因为它根本没 有跑的概念。来吧,欢迎你,你要吃,请吧。 吃了,它也没有说你要给我钱,它也没有抱怨 你,它也没有告到公安去,它什么都没有,这 就叫自然。 所以我们现在可以看出来, 那个水流过去, 动物在旁边吃它一口,人用大桶把它捞走了, 甚至有人把它开另外一条支道,把它引过去,

它都没有意见。为什么?就是无私的奉献。那 我们人类呢?人类最高的价值,现在大家一听 就知道了,就是为人群造福。因为我们是社会 人群的一部分,如果每个人都尽他的心力来为 这个人群做出奉献,那这是无比的价值。 可是讲到这里,有人就不以为然,唉,这 只是一种说法。因为有一种说法流传得更广, 叫 做“ 人 不 为 己 ,天 诛 地 灭 ” ,我 相 信 大 家 也 都 听到过,也都相当认同,好象人本来就是自私 的。所以一直到现在还有人说,人怎么可能不 自私呢?人一定要自私的,不自私不能活嘛, 你看人不自私,连老天都不放过你,都要天诛 地灭。其实这句话是长久以来解释错了。我们 怎么那么大胆。说这句话是解释错了,因为这 不符合自然。这个不是道。 其实“人不为己”这四个字,你从“名可 名,非常名”的角度来看,你就很清楚了,一 个人如果你没有名字,那么你这个“人”字就 可以代表所有的人, 如果一个人有了名字以后, 那他就只能代表这唯一的一个个人,所以“人 不为己”这个“人”不是指哪一个人,而是指 所有的人, “ 为 己 ”那 个“ 己 ”是 什 么 ,己 就 是

人之所以为人的那个性, 就叫人性, 也叫自性。 人类如果不能够按照老天,也就是自然给我们 的人之所以为人的人性,那人就不存在了,那 人就变动物了嘛,那不是天诛地灭吗?所以人 的存在,是因为你有人性,狗的存在,因为有 狗 性 ,猪 的 存 在 ,因 为 有 猪 性 。这 才 叫 自 然 嘛 , 所以这句话,跟自私自利一点关系都没有。

外: “ 人 不 为 己 ,天 诛 地 灭 ”是 说 ,人 如 果 不能成为一个有人性的人,天地不容。近两百 年来,人们习惯于把中国的落后归咎于中国文 化的落后,直到今天我们才发现,长久以来, 古圣先贤真正的思想已经在历史的长河中被曲 解了。所以从现在开始,我们要正本清源,回 归原点。那么人究竟应该如何为人, 《道德经》 中又是如何说的呢?

曾: 《 道 德 经 》第 七 章 有 一 句“ 圣 人 后 其 身 而身先” , 这是什么意思?说圣人他懂得自己退 在后面,那自己退在后面,那是后其身,那怎 么会身先呢?就是说你退到众人的后面,后人 反而更加敬仰你,说你了不起啊,有功劳你都

不抢,明明是你领导的,你都很谦虚啊,说我 们自己在做的。你往后退,所有人都跑到前面 去了,这时候,你的身体在大家身体的后面, 可是大家的心里头呢,更敬仰你,大肚量啊, 让我们去表现啊。他越是要照你的理想去做。 下 面 还 有 一 句 话 ,叫“ 外 其 身 而 身 存 ” ,这 是什么意思?“外其身”就是一切都是身外之 物,我不要用我自己的利害关系来衡量一切的 事 情 ,我 没 有 。反 正 任 何 事 情 ,都 是 身 外 之 物 。 大家怎么做?只要合道就可以,不要计较我自 己的那一种利害关系,结果呢,身存。什么叫 “身存”呢?就是人家反而帮助你完成了你此 生所要完成的精神生命。 所以有时候老子的话, 你不能完全用字布去解释,如果你完全按字面 上去解释, 你就会觉得很奇怪, 这不是矛盾吗? 怎么后其身能够身先呢?怎么外其身能够身存 呢?其实老子对身的讲法很多很多,我们要非 常小心,在什么地方,这个身代表的意义,我 们都要去好好地琢磨琢磨。 圣人后其身而身先,外其身而身存,下面 是什么?未以其无私焉?故能成其私。那这什 么意思?处处为别人着想叫做无私,就是因为

他处处替别人着想,没有自己的私心,所以才 能成其私。

外 :中 国 有 句 古 话 叫“ 吃 亏 是 福 ” ,我 们 在 自己的身边就可以看到,有的人很精明,处处 为自己打算,一点亏也不吃,但这种人很难有 大成就,而那些一心为公,无私奉献的人则会 有一个充实的人生。 这种现象是不是 《道德经》 中所说的“故能成其私”?而这个“私”究竟 指的是什么呢?

曾:那个“私”是什么意思,私就是他自 己的理想、自己的抱负、自己的愿望。这也是 私,为什么私一定要把它变成物质的占有才叫 私,理想的发挥,抱负的完成,还有你想做的 愿望,得到大家的帮忙,顺利地完成,这也是 私。 因此他就告诉我们, 我们完全在物质层面, 在看得见的部分,在那里斤斤计较,你就忘记 了你还有一部分更了不起的,那种看不见的精 神部分,那我们大概就可以想到了,一个人最 高的价值,就是你能够把你想要对人群社会做 贡献的那种愿望,一步一步去达成。那这个并

不是很容易的事情。为什么?因为一不小心他 就走错了方向,一不小心,本来是为公的,突 然一会儿变为私了,就在这么一点点的这种差 别,那个后果就不堪想象。因此,老子在《道 德经》第三十八章他特别写了这几句话:上德 不德,是以有德;下德不失德,是以无德。先 看什么叫做德,德就是得到的得,上德的人, 就是他得到的是上等的东西、上等的成果,他 是怎么来的,他是凡事都是按照自然的规律, 顺乎自然,他享受那个过程,完全没有什么结 果的概念,叫做上德不德。不德就是他心里并 没有想要有所得的想法,上德不德就是上德的 人他只是顺乎自然,没有想要有所得的想法, 他完全没有,所以他得到的是上等的东西。下 德不失德,就是说那些下德的人呢,他心里头 老想要得到, 他不能把这个得失心把它放弃掉, 结果他反而忘记了道,他反而自己乱出花样, 所以他就无所得。这样的一个概念,其实很多 人隐隐约约他就知道,可是呢他就是不相信有 这种事情。尤其是现代的人,动不动就是结果 怎么样,绩效如何,有什么效益,人家对我的 看法怎么样,有没有好处,能不能得到奖赏,

那 就 全 完 了 。那 就 变 成“ 下 德 不 失 德 ” ,下 德 不 失德,那就是无德了。 因此我们读了老子的书,我们一定要在自 己的日常生活当中, 来改变自己的思维跟习惯, 然后你就慢慢上道了。中国人讲上道,这个人 很上道,就是这个道理。 为什么我们会讲“人在衙门好修行”?这 是一句很古老的话,但是很多人看了这个,他 就觉得很奇怪,修行是到寺庙里面去,是到山 里头去,衙门是当官的,当官的跟修行有什么 关系?

外:衙门是社会上权力、利益最集中的地 方,而修行之人一般都是要遁入空门,远离充 满欲望的滚滚红尘的,但是古人却告诉我们, 人在衙门好修行,当一个人身处权力、利益的 中心时,为什么反而会有利于修行呢?

曾:其实老子他知道,人要为社会人群服 务 ,最 好 的 方 式 ,就 是 你 出 来 当 官 。你 有 资 源 , 你有权力,我们所怕就是你没有良心而已嘛。 你如果有权力有资源, 然后你就一切依道而行,

你就按照自然的规律,你一步一步去享受那个 过程,大家就跟着你,在这个过程当中享受愉 快、幸福的生活,那不是很好吗?这就叫修行 啊,修行是自己好,别人也好,大家都好,但 是不知道什么叫做好,那才真好啊,那就叫上 德 不 德 。我 们 现 在 也 想 到 ,职 场 、报 酬 、奖 惩 、 绩效,都只是手段而已,不是目的。你把它看 成目的,你就天天苦恼,如果你的心能只有一 点,就是说我既然是个人,我就要按照人性去 做,而人性是什么,人性就是道德,就是无私 的奉献。老子的经,直截了当就叫《道德经》 。 他就是在告诉我们:道德就是最好的信仰,道 德就是人类最高的价值。今天我们人类最苦恼 的,就是宗教与宗教之间它是相互排斥的,你 看宗教都有很强的排它性,你信我这个教,就 不能信那个教,我这个才是正教,其他的教都 不行,这就麻烦了。 老子在《道德经》十八章里面他说:大道 废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有 孝慈;国家昏乱,有忠臣。他说的很清楚,你 们不要再讲仁义了,你一讲仁义就是知道,那 个大道已经不见了,如果大道都在的时候,那

一切都是仁义嘛,就不用说了嘛,对不对,你 看大家都笑嘻嘻,都很开心的时候,你有没有 必要说:人不要苦恼啊,要高兴一点,那不是 废话吗,大家都按照道在走,你就不要去谈什 么仁义了, 什么事情大家都凭良心去走的时候, 你就不要再来什么防伪、防止作假、打假,都 不必嘛,为什么要打假,就是有假你才要打假 嘛。 一个家庭如果很和乐,我们就不用在那里 鼓吹说,要孝敬父母啊,要慈爱子女啊,那人 家都已经做到了你讲这个话不是废话吗?你从 这个角度来看你就知道, 家庭失和才要讲孝慈, 国家不安定才要讲忠臣。

外:我们现在大讲精神文明建设,也许恰 恰是因为我们的社会在道德层面上出现了问题, 中华民族有着几千年的文明,维系我们这个民 族的精神力量从来不是宗教,而是伦理道德, 那么是什么原因使现在的中国社会出现了道德 危机呢?

曾:道德,为什么大家不相信它,是因为 我们已经被灌输了一种很奇怪的想法,说道德 是害人的,道德是叫你吃亏的,你千万不要讲 道 德 ,你 一 讲 道 德 ,说 难 听 一 点 ,你 就 是 愚 蠢 。 时时刻刻,我们都在违反老子的思想,可是我 们不知道。 老子,他从大自然里面他明白一个道理: 吃亏就是占便宜,占便宜就是吃亏。可这句话 有谁听呢?现在有很多人,一听到“吃亏就是 占便宜” 他就非常火的, 什么吃亏就是占便宜, 吃亏就是吃亏,那明明就是吃亏嘛,还占什么 便宜,不要自我安慰。这种人就是下士闻道, 他不是大笑之,他是大怒之。那就更糟糕了。 五十一章老子说:万行莫不尊道而贵德。 你放眼看过去,宇宙万物没有不遵从道的,没 有不珍贵他因为按照道去走而得到的东西,没 有。只有现代人,居然不这么想这也就是我们 现在重新再来讲《道德经》的一种苦心,我们 真的要重新来了解一下,道真的那么难讲吗? 道真的那么玄妙吗?难道我们从老子到现在, 经过那么长久的努力,我们还没有办法比那个 时候的人更进一步来了解道吗?如果有这样的

想法,我想我们是可以做到的。所以我们接下 来就要来深一步探讨道究竟是什么,谢谢。 第四讲:究竟何为道

外:老子在《道德经》中告诉我们,道无 处 不 在 ,却 既 没 有 形 状 ,也 没 有 声 音 ,看 不 见 , 摸不着,既不能用语言来形容,也不能用五官 来了解,那么这个道究竟是什么?它对于人们 的生活究竟有哪些重要的影响呢?人类社会为 什么一定要“依道而行”呢?我们又该用什么 样的方法来了解道,认知道呢?

曾:道究竟是什么,道是一个抽象的、假 设性的名词,它可以代表我们所要知道的所有 一切的概念。我们先从假设为道,然后再推出 来我们所要的那些预知,我们想知道什么,我 们 就 可 以 用 道 来 推 出 去 。这 就 是《 道 德 经 》 ,非 常灵活,也是非常玄妙的地方。 《道德经》第二十五章,老子说:有物混 成,先天地生。这个物,就是道的意思,它是 混成,就是含含糊糊搞不清楚,可是它就已经 存 在 了 ,所 以 叫 做“ 有 物 混 成 ” ,它 的 特 点 是 什

么 ? - -“ 先 天 地 生 ” ,它 比 天 地 还 要 早 ,那 这 样 是不是说,道把天地生出来?不是这样。而是 说在一片混沌的时候,道就存在了,然后开天 辟地的时候,道就开始产生作用。那尽管这样 子,老子还是要替我们描述一下,这个混成的 道是怎么回事, “寂兮寥兮” ,寂,就是寂静的 意思,没有声音,不声不响,寥是没有形状, 你看不出它是什么样子,不知其所自来,但是 它是独立而不改,它是独立于万物之上,可是 它 是 恒 久 不 改 ,从 来 没 有 离 开 过 万 物 , “周行而 不殆” ,它 运 行 在 宇 宙 之 中 ,永 远 不 停 息 ,可 以 为天下母。它是天下万物共同的母亲。 道, 天地没有形成以前, 一片混沌的时候, 它就已经存在了。天地形成,然后万物慢慢演 化出来,道,附在所有万物的身上,可是它还 是存在的,它还是道。 “吾不知其名” 因为他

本来就没有名嘛,哪里有人知道这是什么,所 以老子他很诚实,他说,我只知道有这么一样 东西, 可是也没有人给他名字, 强字之曰 “道” , 我勉强把它叫做道, “强为之名曰大” ,这里的 “名” 是形容的意思, 我很勉强用大来形容它,

太大了,实在太大了。这是老子给我们对于道 的初步的描述。

外:老子在《道德经》中说,有这样一种 东西,它先于天地而生,不仅创造了万物,同 时又存在于万物之中,我不知道这种东西叫什 么名字,就暂且称它为“道”吧,在这里,老 子似乎告诉了我们什么是道,但是为什么我们 还是感到很困惑呢?

曾:那这样的话我们还是搞不太清楚,所 以他前面那段话就让我们想到了他在二十一章 说的: “道之为物,惟恍惟惚” 。什么叫做恍跟 惚呢?老子在前面的十四章,他有这么一个说 法, “ 视 之 不 见 名 曰 夷 ,听 之 不 闻 名 曰 希 ,搏 之 不得名曰微, 此三者, 不可致诘, 故混而为一” , 我们不是说它混成吗?它是什么混成的呢?他 是那种看不见的、那种听不到的,那种摸不得 的,那些东西混为一体,所以很坦白讲,你是 很难追究它到底是什么。我们已经说过了,当 你摸的很清楚,看得很明白,拿在手上都可以 把玩的时候, 它就变成道的作用, 那就叫 “器” ,

器是道的一部分,但它不能代表道,所以我们 现代人常常说:你给我说清楚一点,我怎么看 不 明 白 ,这 种 观 念 其 实 都 不 是 很 合 适 的 。 “视之 不见”就是你去看它,看来看去,看不出它的 样子来,叫做夷;你用心去听,听了半天听不 出声音来,叫希,夷是没有色,希是没有声。 然后再加上搏之不午,什么叫做搏,就是我用 手去摸索去触碰,碰不到东西,那叫微,微就 是无形的意思。无色,无声,无形,这代表什 么,代表道的虚无性。 道它是虚无的,因为他是虚无,所以可以 变成所有看得见的东西,所有所有很具体的东 西 ,这 就 是 他 很 特 殊 的 地 方 。所 以 老 子 说 :大 , 大,实在大。

外:老子又告诉我们,道既没有形状,也 没有声音,他看不见,摸不着,既无法用语言 来形容它,也不能用五官来了解它。既然这个 道眼睛看不见,耳朵听不到,鼻子嗅不着,嘴 巴说不出,那么我们该用什么样的方法来了解 它,来认知他呢?

那怎么办?那你就安静下来,求之以神。 这个神也不是说是外来的主宰,说他告诉你什 么,也不是,而是你要用感应的,因为神就是 用来感应的,你看我们今天还在讲“神游什么 地方” , “跟某人神交多久”那是靠什么,靠的 就是那种感应。我们要去想想看,这到底是怎 么 回 事 ,因 此 我 们 接 着 就 看 老 子 的 话 : “其上不 缴” ,缴( 白 敫 )就 是 光 明 的 意 思 ; “其下不昧” , 昧就是昏暗的意思,其上其下怎么分?其上是 道本身,道本身没有光亮,其下是道的化身, 它化成万物的时候, 万物都很具体, 都看得见, 都摸得着,上下就是构成这个道的全体。你说 它光明吧,它没有光明,因为真的一片光明你 就看得见了,你说它昏暗吧,它也不昏暗,为 什么?因为它现出来就是很光明,所有物体一 现出来都很清楚嘛,这是一阴一阳,有看得见 的部分,有看不见的部分,有摸到的部分,就 有摸不着的部分。视之不见,就是不光亮,但 是万物是因为它而可见的,万物如果没有道, 你就看不见,万物有道,所以你就看出来,这 是什么,那是什么,你分得清清楚楚的。可见 它不光明也不昏暗。下面还有更玄妙的“绳绳

不可名”绳绳就是无边无际,不可名就是不可 名状, “复归于无物” ,到最后通通又都回来, 还原到不具任何形象的道,就叫混沌。 这个“混沌”是什么,就是你说它没有, 它又有,你说它有,它又没有。道就是这个样 子,你说什么,它就是什么,你要什么,它就 生 成 什 么 。你 没 有 道 ,哪 里 有 电 灯 ,你 没 有 道 , 哪里有高楼大厦,你没有道,哪里有桥梁,这 个说都说不完的,无边无际,但是它又是万物 共同的归宿,你看高楼大厦最后不见了,为什 么,回到道那里去了,东西最后烂掉了,人最 后死掉了,任何再宝贵的东西最后都是回归于 无嘛,那就回到道,然后道又生出万物,万物 又回归于道,一方面看是生生不息,一方面是 慢慢又把它回归原来的地方,这样就叫做循环 往复。这就是《易经》的道理嘛。

外: 《易经》的道理告诉我们,否极泰来, 物极必反,任何事物都是循环往复的,老子的 《道德经》则进一步指出,任何事情都是从无 到有,又从有到无,这是大自然的基本规律。 如果说《易经》是中国哲学思想的源泉,老子

的《道德经》就是对《易经》最深刻的诠释。 那么老子通过这种诠释,想告诉我们什么呢?

曾:老子用这种方式来告诉我们,世界上 为什么会这样子,因为它是宇宙一种不变的规 律,我们人是自然的一部分,你就必须要接受 这样的一个规约,你就要按照这样的轨道、遵 照这样的方式, 然后你就平平安安地过一辈子, 你该怎么样,你就怎么样,你为你是离不开道 的。 四十二章,老子说了一段我们非常熟悉的 话 :道 生 一 ,一 生 二 ,二 生 三 ,三 生 万 物 。道 , 它原本是混沌状态,无边无际,浑然一体,可 是这种形状,这种状态,它是可以打破的,就 叫开天辟地,西方人就叫 big bang, 大 爆 炸 ,

一爆炸以后,混沌的状态就显现出不同形体的 万物,那我们就把它叫做什么,叫做创生,叫 做深化,这都是事实,万物都是道所生,但道 依然存在,这个是比较特殊的,因为这一点是 老子思想里面一个很重要的关键。道不但生成 万物,而且是万物运行所不可离开的法则。所 以三十四章老子特别说了:大道泛兮,其可左

右。大道它是泛滥流行,它无所不在,哪里它 都去,什么它都生得出来,这个“其”就是道 的意思, “ 其 可 左 右 ”就 是 说 它 可 以 左 ,也 可 以 右,它无往复界,无所不至,万物恃之而生, 所有的东西都是秉持这个道产生出来的,但是 最 要 紧 的 是“ 而 不 辞 ” ,道 并 没 有 因 为 说 我 把 你 生出来了,我就要控制你,我就要干预你,你 不听我的话不行,没有这个意思。他还是让你 自然的,你怎么样就怎么样,因为都在道里面 嘛。 “功成而不有” ,我这个道把所有的东西生 出 来 ,我 不 居 功 ,我 不 控 制 , “衣养万物而不为 主” ,我不做你们的主人,我不做你们的主宰, 你们各人去循你们的道,有没有德也是你们自 己的事,换句话说,我只提供本钱,我只提供 机会,我只是指出方向,只是有一些规律在那 里, 但是你们自由自在的, 爱怎么做就怎么做。 就告诉我们,老子是没有主宰的观念,他没有 说道在主宰谁, 天在主宰谁, 他没有这种观念, 他还不主张教条,因为都摆在这里,你自自然 然的,你自己去走。我觉得这一点呢,是我们 应该好地地去在实践当中去找到自己的路。

外:老子通过《道德经》告诉我们,道虽 然生出万物又存在于万物之中,但它不会主宰 任何事物, 因为道只是宇宙自然中的基本规律, 能不能认知这个规律,是一个人的修行,要不 要遵循这个规律,是一个人的选择,但我们怎 么样才能看出,自己是否遵循道了呢?

我们现在很大胆的,用现在的语言,让各 位养成一种“怎么去看出这个道来”的一个比 较粗浅的方式,请大家指教。 当我们面昨任何事物的时候,第一步,我 们一定要提醒自己,一切都是身外之物,我有 什么,我生下来时光溜溜的,一件衣服也没有 带出来,我的身体发肤都是受之父母,都是父 母给的,所以一个人一定要体会到连我的身体 都是身外之外,然后你就进入第二步,客观地 去了解这个事物的本性是什么,只有在这种心 态之下, 你才有办法很冷静, 没有欲望的引诱、 指引,都没有,你就不会有主观的一种执着, 你在这个时候,那个事物的真相,它就比较容 易如实地显现出来,因为我们一般人都是很主 观,都是戴着有形眼镜,都是以你自己的想法

来看那个东西,那是不正确的。所以你必须要 告诉自己,这都不是我的东西。你就冷静、客 观、公正,这时候有一个东西会出现,就叫道 心,那就是道的能量在指引我们去了解这个事 物的本性是什么,这样一来,你就会比较合理 地去面对它,去处臵它。第三,享受过程,结 果你计较它干什么,当你处臵完了以后,你要 再退回来,再一次地提醒你自己,我原本无一 物,我又没有什么利害关系,得了就是得了, 没有得就是没有得,给我的就是给我的,给别 人的也是给别人,有那么必要去生气吗?有那 个必要去争执吗?有那个必要采取各种手段来 明争暗斗吗?没有必要。因为什么结果你都是 可以接受的。这就符合我们所讲的一切是那个 过程比较重要,我过程已经享受过了,那个结 果呢?就显得不重要了。 你看一个很好的珠宝,你欣赏过了,那个 价值你已经有了,至于最后放在哪里,你计较 它干什么,真的放在你这里,你晚上还睡不着 呢。那你不如放在别人家,你自己反而轻松。 这样各位才知道,为什么最珍贵的珠宝最后不

会放在任何人的家里面,都是放到博物馆里面 去。

外:说到这里我们基本已经明白,道就是 宇宙自然中的基本规律,而这个规律就是:从 无到有,再从有到无,循环往复,以至无穷。 所以无论是我们的人生还是生活中的具体事物, 应该重视的是过程,而不是结果。此外对于道 的认知,我们还应该注意些什么呢?

曾:这就是老子所讲的,你从道的立场来 看, 它是在生养万物, 可是从万物的角度来看, 我们都在依从道的规律。这个叫做一体两面。 道,它是一种法则,也是一个生源,这一句话 我们必须要牢牢记住,因为你如果只看到一面 说,道它产生一切,生完以后它就不管了,那 万物就可以各自走各自的路, 它天下就大乱了。 那还得了!现在不是,道,它把所有东西生出 来,它又在它们的身上始终没有离开,这个意 思就是说, 我们经常都是不知不觉在依道而行, 反而是好的,你如果学了很多东西,你反而会 离经叛道,你反而会破坏道的本质,你会违反

了道的规律,这样各位才知道,为什么老子有 那 样 的 主 张 ――“ 弃 圣 绝 学 ” 。你觉得很奇怪了, 这是个好东西啊, 你怎么把它去掉?就是因为, 如果你把学来的东西拿来离经叛道,那还不如 不学,这个我们以后会慢慢地分析,我们只是 提醒各位,不要用主观的,用有色眼镜来看老 子的东西,那就太辜负老子的本意。那道的法 则是什么?你不能光说它是惚惚恍恍,它是混 沌 的 ,它 是 混 进 来 的 ,你 摸 不 清 楚 的 ,那 不 行 。 所以老子在很难讲很难讲的时候, 他还是要讲, 在不容易讲不容易讲的情况下,他还是尽力地 讲,所以,道的法则,按照老子的意思,有两 句话,写在四十章里面:反者道之动,弱者道 之用。道就是靠运动啊,它没有靠别的,它一 切动动动动,它就产生万物了,但是它的作用 是什么?作用就是弱,而不是强。一般都是认 为强者才会胜,实际上,柔弱胜刚强。那我们 一个一个来说,会比较清楚。所以我们下一次 就要先说,为什么反者道之动,这个反是什么 意思,谢谢大家。 第五讲:反者道之动

外:被人们认为玄而又玄的道,其实就是 宇宙自然发展的基本规律,我们通过观察就可 以发现,无论是自然界的春夏秋冬,还是人类 自身的生老病死, 无论是花开花落, 月圆月缺, 还是盛极必衰,朝代更替,所有的事物都在循 环往复之中。那么认知这种自然规律对于我们 有什么重要作用吗?而《道德经》中的“反者 道之动”又蕴含着怎样的道理呢?

曾:小孩子为什么敢去荡秋千,因为他心 里明白, 我这一荡上去, 他又会回到地面上来, 如果他认为说,这一荡上去就到天上去了,你 给他吃再多的糖,你再哄他,他都不坐的。这 是 个 事 实 ,因 为《 易 经 》告 诉 我 们 ,物 极 必 反 。 那一般人听到物极必反,他还是不太清楚,所 以老子他就直接了当告诉我们,道是要动的, 如果道不动,它就没有作用,但是它怎么动法 呢?它是用反的方式来动。 你看人,越来越老,我们非常希望我们会 越来越年轻,你就是做不到,因为这是道。事 情越来越糟,制度刚开始有效,一阵子就没有 效 了 ,东 西 越 来 越 陈 旧 ,这 就 是 什 么 ? - -“ 反

者道之动” 。但 是 这 个“ 反 ”字 ,它 一 共 有 三 个 意义,我们一定要搞清楚:第一个就是返回的 返,返回原点,回到起点。所以我们为什么很 少说“始终” ,我们多半讲“终始” ,就是我们 有个期待,结束了,又是个开始。这样这个结 束 才 有 意 义 ,这 个“ 返 ” ,返 回 的 返 ,是 道 动 根 本的原因,这是老子非常重视的一个返字。另 外两个反,是解释反的现象,你看第一个现象 就是说,我们发展,是从正面发展到反面,你 不爱一个人,你会恨他吗?你没有理由恨他, 你就是因为爱他, 所以你才会恨他, 这种现象, 就是发展由正面然后到反面。那第二种现象就 是相反相成,这个相反相成一般人是不太了解 的。因为一般人认为,相反就是相反,怎么会 相成呢?相反它会相成,就是什么?就是阴阳 互 补 。你 光 有 阳 ,那 就 太 高 亢 了 ,用 点 阴 来 补 , 你太阴了,那你就没有活动力了,所以用阳来 补。 阴阳它是相反的, 但是它彼此它可以互补, 它可以使得对方发生更好的效用。所以我们常 常讲一件事情,有它一体两面,你不要只看到 一面,你应该两面都照顾到,这些都是我们非 常熟悉的。

外: 反字有三个含义, 但无论是返回原点, 物极必反,还是相反相成,其实都是自然发展 的基本规律,这个规律表明,宇宙万事万物的 变化,都是无尽的循环往复,但是反和道又是 什么样的关系呢?

曾:我们听到老子的话说,反者道之动, 那我又模糊了,所以我们有必要再解释一下。 第 一 个 ,动 是 必 要 的 ,不 能 不 动 ,你 看 人 不 动 , 你就完了,你躺在床上,然后钙质就流失,然 后你就酸痛,你就不自在,你就想爬起来,这 都是大家常有的经验,中国人老问人家“你行 不行” , 因为道是要行的, 所以我们是来行道的, 如果不行的话它就没有变化,如果没有变化那 就不能生长万物了,这个道理是非常简单的。 动就是生生不息的一个主要动力。第二个,道 它是以动为主, 所以动是道的主体, 凡是主体, 它就是不能变的,没有一件事情不在动,没有 一件事情不在变化,但是“动”这件事情它是 永远不会变的,它会越走越远,最后它到了极 点的时候, 它一定要返回来, 变回原来的样子,

就叫返回。第三个,变化它是自然的。生活要 有规律, 但是可以有一点变化, 这叫做生活嘛, 因此,变化它不是完全一致性的,完全规律化 的,完全不能变的,没有。它有一个规律是周 而复始,但是这个周而复始不是固定的轨道, 你看春夏秋冬,有时候春比较长,有时候夏比 较长,有时候好象今年冬天特长,它还是有点 变 化 ,循 环 往 复 ,它 是 非 常 自 然 ,不 是 刻 板 的 。 《道德经》第二十五章里面有这么一句话 “强为之名曰大” 。大是什么意思?大就是逝, 逝,不是不见的,逝,它是行动。所以用这个 看不见的这个逝, 好象说不见了, 意思就是说, 它大到你没有看到边际,你找不出它到底跑到 哪里去了, “逝曰远”大到很远很远,这个远, 就是我们现在所讲的极的意思。我们现在很多 事情我们很喜欢无所不用其极,希望把它搞到 极致,其实这完全是自讨苦吃,为什么,因为 你到了极点,那它很自然,就会由极点而慢慢 变成为是极点,这才叫反嘛。到了极点又变成 为是极点那就又走了回头路嘛。所以为什么老 子 的 结 论 叫 做 什 么 ,叫 做“ 远 曰 反 ” ,远 的 意 思 就是已经开始走回头路了。你看我们现在都非

常清楚,地球是圆的,你只要认定一个方向, 你一直往前走一直往前走最后是回归原点。

外:反者道之动就是告诉我们,无论什么 事物,当它发展到极点时,一定会向相反的方 向发展,这就是宇宙自然发展的基本规律,老 子认为,人类也是自然中的一部分,所以人类 社会发展的规律,与大自然的发展规律是相通 的,真的是这样的吗?

曾:你看皮鞋就好了,现在流行圆头的, 慢慢大家觉得怎么你也圆头我也圆头啊,就把 它变成尖的, 尖到不能再尖的时候, 就变平的, 那平的越来越难看的时候,就开始有了尖,有 了圆,所以它是在变,变是不变的原则。但是 变它有不同的现象,它本身就是不一样的。所 以世界上的事情,有一样的,就有不一样的, 一样的,我们把它叫做本体,不一样的,叫做 现象。本体不变,现象万变。所以我们从“反 者道之动” , 我们就推论出死了会复活, 会复生, 但是实际上,死了哪有人复活的?没有。那怎 么办?我们说有来生,会轮回,那些都是我们

的一种期待,根据这个,我们做出的这样的一 种推论。 你看科举制度,本来是很好的,可是当它 经过变变变,变到极了,非常完美了,它就开 始没有用了,因为所有人都知道科举是怎么回 事,他就循着那条路去走,他就走捷径,他其 他的不学的,最后考出来的人都没有用了,那 科举就完了,那现在选举也是一样,选选选到 最后,那选举也没有用了。因为你所有的那种 漏洞都被抓住了, 所有的弱点都被掌握的时候, 你再好的制度,最后是没有用的。所以我们现 在从老子的思想我们就可以知道,科举,科举 其实叫做考举,就是用考试来举贤,然后有推 举,把好人推出来,然后选举,这三种哪一种 好?答案是不知道,因为刚开始都是好的,一 阵子它就变坏了,这就叫做反者道之动,制度 越来越没有效果,方法越来越不灵光,方式越 来,大家就觉得漏洞越多。

外: 在现实社会中, 我们也经常可以看到, 一个新推出来的政策或措施,刚开始实行时, 往往是效果显著的,但是无论多么好的政策或

者措施,都不会永远行之有效,可来这是一个 不可避免的规律。既然如此,那我们该怎么办 呢?

曾:老子在《道德经》第四十二章他写了 这么一句话: “人之所恶,唯孤、寡、不谷” 。 你看我们听到孤,听到寡,我们就觉得这很凄 惨, 那什么叫不谷呢?不谷就是不好, 不善嘛。 但是呢, “王公以为称” ,你看历代的王公,都 自己称呼自己孤、寡人,然后不谷,民间也是 一样,我是人家的舅舅,我写信给他,我一定 写个愚舅,就是我这个舅舅很笨,为什么要这 样做呢?这就是非常了解“反者道之动”的道 理。你说孤,你就可以不孤,你说寡,你就可 以不寡,你说你不善,就会变成善,你说我很 愚蠢,人家就说哪里哪里,你很聪明,你看你 到处都可以看得到。 所以一个人为什么要谦虚, 为什么不能自大,就是这个道理嘛。我们再举 一个例子。你说每一个帝王人家都称他万岁万 岁,这都是假的,因为不可能嘛,当你说到万 岁的时候,就是走到极了,又返回来了,那就 是告诉你,你是不可能万岁的,说物极必反,

你到处可以得到印证,想得面子的人经常没有 面子, 我不怕没有面子的时候他自然就有面子, 我们在生活上,随时随时可以看得到。 《道德经》二十三章有一句话大家非常熟 悉, “飘风不终朝” ,朝这个字念“召(音) ” , 朝就是一朝一夕而已, “骤雨不终日” ,暴风雨 刮不了一整天,可是人家说,那才怪,明明现 在一下就是一天嘛,日日夜夜就是急暴雨,搞 的你水都疏散不了,不错啊,但那是常态吗? 如果那是常态我们还活的了吗?那是反常,那 不是常态, 。所以“道可道非常道” ,就告诉我 们有道,它就有常道,有非常道。我们把它叫 做气候异常,我们把它叫做反常,就是有这种 反的作用。否则变变变,变到最后连道都不见 了。那还叫做什么道,所以我们现在讲求新求 变是非常可怕的观念。

外:现代社会的特点,就是变化多端,很 多人觉得求新求变代表着社会的进步,无率是 生活方式还是服饰装扮, 越是怪异, 越是新潮, 但是曾仕强教授为什么却说,求新求变是一种

非常可怕的观念呢?我们又该如何看待这千变 万化的现代社会呢?

曾: 《道德经》十六章讲这么一句话, “万 物并作,吾以观复” 。万物并作的意思就是说, 万物它是变化多端,它很繁复很众多,看的眼 花缭乱,世界上怎么那么多变化呢?怎么那么 错 综 复 杂 呢 ? 但 是“ 吾 以 观 复 ” ,老 子 说 你 不 要 急嘛,你看,最后都是回归原点,你再怎么变 化,高楼大厦,最后都是夷为平地的。你再怎 么样精致名贵的表,最后都甩掉了,因为没有 用了嘛,返,就是回归原点,那回到什么地方 呢 ? 你 去 看“ 万 物 并 作 ,吾 以 观 复 ” ,复 ,就 是 回 到 原 来 的 根 源 ,接 着 又 说“ 夫 物 芸 芸 ” ,芸 芸 就是我们今天常讲的,很繁多,非常繁多,但 是呢, “各复归其根” ,万物统统回归到它原来 的起点,那就是要根本,所以叫做根源,所以 叫做复回原点。 宇宙万物,它是不停的运动,可是它是怎 么运动的呢?老子说,它是从一种状况叫做惚 恍,或者叫做恍惚,这两个都一样的,它好象 有,又好象没有,你很难去辩认,你不容易说

清楚,但是不管怎么样,它运动的结果,又回 到原先的恍惚,原先的惚恍了。这个叫什么? 出于混沌,再入于混沌,所以二十八章用了四 个 字 ,做 到“ 复 归 于 朴 ” ,我 们 今 天 常 常 讲 返 璞 归真,就是说我们从朴,朴一散了之后,从混 沌,混沌一打开以后就产生万物,再怎么产生 变化,最后又回到原始的状况,就是混沌的状 况。你看人之将死的时候,他是很清楚的,你 教他很多事情,可是慢慢他就开始迷糊了,最 后昏昏沉沉,恍恍惚惚,就表示他要回去了。 我们也常常讲说,从泥土来,又回泥土去。所 以人根本不用怕死,你回到你老家你还怕什么 呢?万物它并没有选择的意愿,它是不得不如 此的,因为万物根本就是道所生,道所附,什 么叫做附, 就是它终生离不开你, 你离不开它, 它也离不开你。 我们读经典,不是说我让在反对的立场来 批评你,而是站在反者道之动的观点来调整, 因为毕竟古圣先贤离我们很久了,这当中越走 越极,越走越反,不晓得反到哪里去了,我们 这一次反,就是正本清源,就是回归老子的原

来的意思,那这样读《道德经》就有用了。我 们用重新读它来调整自己的身心。

外 :人 们 之 所 以 觉 得《 道 德 经 》深 奥 难 懂 , 一方面是因为年代久远,古汉语和现代语言有 了很大的变化,另一方面是因为随着时代的变 迁,古圣先贤的许多思想被扭曲,被误解了, 那么在中华文化复兴的今天,我们要怎样做, 才能够回归原点,真正读懂《道德经》呢?

曾: 《 道 德 经 》七 十 一 章 写 这 么 一 句 话 : “知 不 知 ,尚 矣 ,不 知 知 ,病 矣 ” 。什 么 意 思 ,就 是 说虽然我已经知道大道了,但是呢,我自己还 是要保留一点,你知道你永远有些不知道的部 分,你是上等人,你是最高明的人。而“不知 知,病”是什么意思,就是我不知道大道,但 是我偏偏认为我知道,然后到处去炫耀,说我 就是懂了,你们才不懂,我说了算,你们说了 都不算,这个叫做什么,这个就叫做病,病就 是缺失的意思。 “ 圣 人 不 病 ,以 其 病 病 ,夫 唯 病 病 ,是 以 不 病 ” ,圣 人 为 什 么 没 有 这 种 毛 病 ,就 是因为他把这种毛病当做一种毛病,我们一般

人是把这一种毛病当做不是毛病,这问题就发 生在这里, 圣人他知道, 就算大家都说我很懂, 我还是不太懂,这样我就不会犯毛病,我就不 会自吹自擂最后把自己爆破掉。一般人,他是 因此为一点点小的东西就沾沾自喜,他就认为 自己比别人高人一等,所以他就病了。那圣人 呢, 他就看到一般人有这种病, 而不知道是病, 他呢知道这种病就是病, 所以他就没有病了嘛。 老子的书,不容易看,因为他话是有转折的, 否 则 你 看 说“ 知 不 知 ,不 知 知 ” ,你 真 不 知 道 他 在讲什么。 我们中国人,尤其是读书人,偏偏有三个 毛病,所以我们读经典老读错了,然后一直骂 经典,第一个就是望文生义了,我们很少反复 去思考,很少想得很深入,很少做到老子最希 望我们做的那一点, 是什么?不是悟, 而是明。 所以我们常常讲:我明白了我明白了,那就是 在讲老子的话,那明白的人才是最高层的人。 那你望文生义,你不求其解,你如果知道这就 是我的毛病,那就没有病了嘛,你偏偏说这不 是我的毛病那就完了。那就自以为是。自以为 是最后就是害人害己,然后罪加一等。所以有

人读《道德经》他就说,老子根本就是个阴谋 家,什么反者道之动,他的意思就是说如果你 追一个人,你不要去在后面拼命追,你拐个弯 在前面等他,他迟早被你逮到,那不是阴谋是 什么?那我们必须要把这个问题拿来研究一下, 那我们接下来呢, 我们真的要站在明的立场上, 来探讨一下,老子是阴谋家吗?谢谢。 第六讲:智慧与阴谋

外: 《 道 德 经 》中 说 :将 欲 歙 之 ,必 故 张 之 , 将欲夺之,必故与之。其意是想要使它合上, 必须使它先张开; 想要夺取它, 必须先给予它。 有人说这是一种人生的大智慧,也有人说这完 全是一种阴谋诡计,为什么同一部经典,不同 的人会读出完全不同的感觉,智慧与阴谋的根 本区别在哪里?我们又应该如何正确理解老子 的思想呢?

曾:一般人为什么老觉得老子是阴谋家, 主要是因为《道德经》里面第三十六章有这么 几句话:将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必 故强之;将欲废之,必故强之;将欲夺之,必

故与之,是谓微明。什么叫做微明,就是看起 来好象是很隐而不显,很微而不大,小小的征 兆,模模糊糊地看不清楚,实际上明眼人他是 看的很明显的。 “将欲歙之,必故张之” ,你看 我们嘴巴就好了,如果一个人闭着个嘴巴,那 你要叫他张开,这是比较难的,可是一个人张 开嘴巴,你不用叫他闭,他很快就闭了。为什 么 ,他 自 然 会 酸 ,受 不 了 。 “ 将 要 弱 之 ,必 故 强 之” ,将 要 使 它 弱 ,你 一 定 会 先 使 它 强 ,那 这 样 也很简单,你要把一个人的身体整坏,你就拼 命给他吃,吃到最后,他体重增加,他看起来 很强壮, 实际上他身体就开始坏了“ 。将欲废之, 必故举之” ,你 要 把 一 个 东 西 废 弃 掉 ,你 就 先 把 它举得高高的,让所有人都看到,所有人看了 都讨厌,所有人都说要把它丢掉,然后我就把 它丢掉,甚至我不丢掉说你们要丢,就把它丢 掉 了 。那 就 更 是 阴 谋 家 了 。 “ 将 欲 夺 之 ,必 故 与 之” ,你 要 夺 取 他 的 东 西 的 时 候 ,你 就 先 给 他 一 些东西,你如果这样去解释的话,那十个人就 有十个人认为它就是阴谋嘛,诡计嘛,但是, 老子真的是这个意思吗?老子写的书已经很清 楚地告诉我们, 《道德经》 ,他道德是不变的一

个主张, 一个人主张道德, 他怎么会耍阴谋呢? 可是事实在这里啊,是他写的,问题是什么? 问题是我们解释错了, 老实讲, 历史上的东西, 我们把它曲解、扭曲错乱甚至乱改,那一种事 情太多了。

外:由于人们的望文生义不求甚解,经常 会在有意或无意间错误地解读经典,导致了现 代人不仅对老子, 甚至对中国传统文化的误读, 那么老子的这段话,其真实的含义究竟是什么 呢?

曾: 老子这几句话, 不是叫我们去耍心机、 去愚弄别人或者虚张声势、 故弄虚玄, 都不是。 他只是很平实地告诉我们,千万千万记住,柔 弱 胜 刚 强 。凡 是 弱 的 ,他 会 变 强 ,强 的 会 变 弱 , 就是说,宇宙他是动的,它不是静的,它一切 都是变动的, 你现在看它强, 一转眼它变弱了, 你现在看他小孩子,不久他长大了,你现在看 到他很有权势,很快就被剥夺掉了,这个叫做 什么?这个叫做风水轮流转,没有固定的。你 们家好, 就好三代五代一直好下去, 大概很难,

所以为什么富不过三代,为什么英雄不怕出身 低,为什么好汉不提当年勇,就是你提那个没 有用嘛,事过境迁,迁,就是环境一改变,整 个的姿态就完全不一样了。老子只是在讲这个 道理,他说这只是自然而然的一种变化,那看 你怎么用它。你把它用来做阴谋诡计,那是你 的事,所以我们还重复讲一句话,动机是什么 样?跟行为要对着看,同样一个行为,你看他 是耍阴谋,他就是耍阴谋,你看他告诉你这是 自然现象, 就是自然现象。 那是看的人的问题, 而不是老子的话有问题。 我们现在老是那一句话不停地在转,三十 年河东, 三十年河西, 那是谁在搞呢?没有啊, 哪有人花那么大的劲把一条河流一会儿改道, 一会儿改道,你想做也做不到。可是你看黄河 就这个样子,一会儿往这边走,一会儿往那边 走,挡也挡不住,为什么?大势所趋,莫之能 挡啊。所以老子用这些什么呢?歙张,弱强, 废举,夺予的变化来提醒大家,要什么?四个 字:见微知著。看到很微细的征兆,你马上知 道它必然的结果是什么,你就能够顺势而为, 那就叫自然。现在我们把这门学问发展出来,

叫做未来学,叫做趋势学,叫做预测学,其实 都是根据这几句话而已嘛。可是这几句话,也 可能被人家拿去,耍阴谋,搞奸诈,那个我们 没有办法,因为道它是自然存在的。它不干涉 任何人的行为,这就叫什么,就是我们常常讲 的自作自受。你要拿去搞阴谋,最后结果你自 己承受,你要把它当作自然的趋势,你顺势而 为,那也是你自己得到的一些后果。这个道不 管,道是让你自然去走你自己的路。

外:道就是大自然的基本规律,老子通过 《道德经》告诉人们,掌握自然规律,知道应 该如何顺应自然规律,就是人生的大智慧,而 智慧与阴谋的区别在于,同样的道理要看什么 人来用,用于什么样的目的。

曾:我们不要因为有人把这几句话拿去搞 阴谋, 就把账算在老子的身上, 这是不公平的。 我们也可以说,你为了打击敌人,你就采取这 种战略,我们怎么样呢?我们明知道他不敢打 我们,因为我们强嘛,所以我就故意示弱,让 他以为说我真的不如他,引诱他来打我,然后

我就可以反击,这是常用的方法。不知道装知 道,知道装不知道,看见装没有看到,这是我 们常用的方法, 问题是说, 这都是道的一部分, 那你要怎么用,道都给你相当的自由,所谓相 当, 就是有局限性才叫相当, 你不是百分之百, 你用的通,用不通,不一定。经常合乎道的, 多半是行得通的。违背道的,最后那个效果都 是很糟糕的。那又是另外一回事情,我们以后 再谈。 我们现在只是说, 《 道 德 经 》里 面 六 十 八 章 他有这一句话我们来印证一下:善为士者,不 武;善战者,不怒;善胜敌者,不与。这是什 么意思?士,就是将帅,他是一个好的将帅, 他是爱好道德,他不崇尚武力。所以你看现在 很多国家,他的国防部长经常不用军人,因为 他们总觉得军人他的职责就是要战争,所以国 防部长都常用文人,就表示我是很斯文的,我 根本就不想动用武力啊,我只是防卫啊,我并 没有想攻击你啊,这也是《道德经》全世界都 在用的一个明证。善于担任将帅的人,他是爱 好道德的,他不爱好武力,所以他尽可能地用 和平的方法来解决,他不会动不动就动武,这

才是人类的福气。 “善战者不怒” ,凡是很会打 仗的人,他不会被敌人激怒,因为敌人会想办 法激怒你,搞的你很慌张,然后就打起来,那 你一定输的,不怒不是不发怒,人怎么可能不 发怒呢?是不轻易发怒。 “ 善 胜 敌 者 不 与 ”什 么 意思?就是说我比较有把握打胜仗的人,我不 跟敌人面对面地交锋,你看三国时代的司马懿 就是这个办法,诸葛亮一出来我就不跟你打, 因为他知道我跟你打一定打输的,那我何必去 送死呢,我就是不战,你怎么讲我就是不战, 你来激怒我,我不怒,你送女人衣服给我穿, 我就穿,那你把我怎么样? 我们都知道日本有一个华侨叫吴清源,他 下围棋那是非常有名的,吴大国手,那有一次 呢,钱穆教授跟他一起吃饭,就问吴大国手你 这么会下围棋,你有没有一套办法可以永远不 败 ,不 会 输 ,有 没 有 ? 吴 大 国 手 他 也 是 懂 得《 道 德经》的,他说没有这种事情,因为它是变来 变去,你怎么有把握说你不会输,不可能,我 不敢说,想不到。钱穆教授说:我有一套本事 我不会输,他很好奇啊,你有什么办法?

外:钱穆先生是著名的国学家,有着很着 的传统文化的修养, 但是他并非下围棋的高手, 那么钱穆先生有什么高招能保证不输呢,而这 个方法和《道德经》又有什么关系呢?

曾:他只讲了两个字:不下。我不下怎么 会输呢?所以你老要跟人家打,你有必胜的把 握吗?没有。谁都不知道,因为太多因素,我 现在不与,不与就是我不跟你交锋,因为你会 来打我就是你有充分准备,你有必胜的士气, 那我这时候跟你打我干吗?我躲嘛,等你疲倦 了,我才把你赶出去,就够了嘛。可见,真正 的兵家也是不搞阴谋的,全世界的兵书,为什 么 《孙子兵法》 最了不起?就是因为它很奇怪, 它的主张有很多跟老子是一样的。就是说,他 是不求胜的,外国人每次读到兵书说不求胜那 要兵书干什么,不鼓励战争。所以中华民族他 爱好和平,你从《孙子后法》可以看出来。 第六十九章他写的更清楚, “ 用 兵 有 言 ,吾 不敢为主, 而为客” 。 他是打仗的人, 用兵的人, 他都这么一句话交代下来, “吾不敢为主” ,我 不要为主我宁愿为客,就是说人不犯我的时候

我是不犯人的,那人犯我的时候我是不是一定 要 犯 他 ,也 不 一 定 ,因 为 下 面 有 一 句 话 : “不敢 进 寸 ,而 退 尺 ” 。我 不 愿 意 因 为 有 寸 进 ,那 我 就 扩大了战祸,我宁愿稍微退一点,我可以消弭 战争。可见打仗一定要逼和敌人无路可走吗? 那狗急跳墙啊,那最后他背水一战说不定我们 自己就完蛋了,这种历史上也蛮多的。我们退 如果可以消弭战争的话,那我宁愿退。当然这 个不是说我的领土可以随便让给人家, 那不行, 这个领土的主权那是再怎么也要维护的。至于 怎么样去维护,那是万变的状况。 第三十一章讲得更清楚,夫兵者,不祥之 器,物或恶之。他说锐利的兵器是不祥之物, 人人都厌恶它,是不得已才用的。不要动不动 就要打仗,这不可以。因此呢,老子他不但把 战争当做凶事,而且他说你就算打胜仗了,你 也要当作丧礼来处臵,不可以耀武扬威啊,庆 功宴啊什么搞的,那个是种下了后面不好的后 果。因为什么,因为物极必反。在这种情况之 下,以退为进,用不争来争,到底好不好?

外:中国人习惯于称自己是“东方不败” , 在战争中所使用的各种方法只是求不败而已日 本 人 则 喜 欢 称 自 己 是“ 东 方 必 胜 ” ,不 能 得 胜 甚 至切腹自杀,可见中华民族是一个爱好和平的 民族,但是在中国的兵法中,常常采用以退为 进的手段,这算不算是一种阴谋呢?

曾:答案已经很清楚了,就是看你的动机 是什么。我的退是想引诱你进,然后把你整个 歼灭掉,这是不对的。我的退是希望你也退, 各退一步海阔天空,我们和平解决,这是好事 情。我用不争来争,如果我是摆明要争,我假 装不争,那就是搞阴谋。我现在我是不争,可 是我不争呢, 你也觉得争不好意思, 你也不争, 那大家都不争,让来让去,就让给一个最合理 的人,就叫自然。那当然就是好事情。所以道 理只有一个,但是用起来是千变万化,主要是 人心不同。每个人修养跟认知都不一样,处境 也不相同,立场也要加以考虑,这样我们就知 道,怎么样子来把老子的学说,把它用得怎么 样,用得顺乎自然。那就是上等智慧。实际上 我们可以看到,同样一句话,不同的人来解读

他 ,有 不 同 的 感 觉 ,同 样 一 部《 易 经 》 ,读 出 很 多君子, 也读出很多小人《 ,道德经》 也是一样, 你的心不同,你的观点不一样,那个结果就有 很大的差异。 宇宙万事,它有正的一面,它就有反的一 面,这就是《易经》里面所讲的“一阴一阳之 谓道” , 但是比较要紧的就是这正反两面它随时 都在变化,阴变阳,阳变阴,但是在这变化当 中,它有一个永恒不变的法则,是什么?就是 所有强大的东西都要被摧毁掉, 都要被淘汰掉。 “柔弱胜刚强”是老子看到万物万事,他所体 会出来的说,啊,原来柔弱胜刚强。所以我们 中国人常常讲一句话,你神气,你神气,看你 神气到何时。就是这句话的应用嘛。眼看他起 高楼, 眼看他楼塌了, 好不容易盼到月圆中秋, 第二天早上一起来,不圆了。那这个话有什么 用意?

外:老子生活在中国历史上的春秋时期, 当时周朝的统治已经名存实亡,中原大地诸侯 割据,列强争霸,此时众多的治国理论应运而 生,形成了历史上著名的诸子百家,代表道家

的老子并没有提出任何具体的治国之策,反而 用 许 多 自 然 现 象 告 诉 人 们“ 柔 弱 胜 刚 强 ” ,其 意 何在呢?

曾:老子引用这些自然现象来提醒我们, 人类所喜欢的东西,不见得是正确的,刚强刚 强刚强谁都喜欢,可是你就没有想到,最后通 通败给一个共同的敌人,就叫柔弱。所以我们 说“ 以 柔 克 刚 ” ,我 们 都 挂 在 嘴 巴 上 ,没 有 深 一 步去了解,因此我们非常佩服老子,他把这些 总括起来,提出一句话,叫做“反者道之动, 弱者道之用” ,道 的 用 途 是 什 么 ,就 是 使 刚 强 的 变弱,那这道不是很糟糕吗?没有错啊,因为 你强强强,它要你弱你才会回归原点嘛,你才 会走回头路嘛,不然你一直走去,就不见了, 那就远离道了嘛, 那还得了。 你不可能远离道, 所以当你从儿童到青年、到壮年、到老年,那 不得了。你就知道,最后是回归原点,说句很 通俗的话,叫做死路一条,这就叫道。 任何东西很新很新的时候,你知道它快败 了,当股票涨得不得了大家抢买的时候,你知 道快要跌了。弱者道之用,什么时候你弄明白

了,你可以减少很多苦恼。所以我们下一次就 来探讨为什么“弱者道之用” ,谢谢大家。 第七讲:柔弱胜刚强

外:我们经常听到这们的话:弱肉强食、 物竞天择、优胜劣汰,自然界中的万事万物似 乎都是强者为大,弱者淘汰,然而老子对此却 有着完全不同的解释。 《 道 德 经 》中 说 :弱 者 道 之用。就是告诉我们,弱可胜强,柔能胜刚, 那么,弱为什么可以胜强,柔是靠什么胜刚的 呢?在这“柔弱胜刚强”的道理之中,又蕴含 着怎样的人生智慧呢?

曾 :老 子 告 诉 我 们 , “ 反 者 道 之 动 ,弱 者 道 之用”它是复为其用,你没有弱,它反不了, 你要它反,你非用弱不可。你看历史上,一个 朝代为什么会灭亡,一个字就够了,弱。一开 始弱它就亡了。它始终很强,会改朝换代吗? 不会。你看不管哪个朝代,明朝刚开始很强, 后来一弱, 清兵就入关了嘛。 清朝刚开始很强, 后来一弱,清朝就不见了。那为什么要让它不 见了, 这个道理才重要。 如果不见了是不好的,

那你让它永远存在就好了,不见了才是好的, 那叫什么道理。我们现在可以很清楚地来说明 这件事情。 道,它本来是混沌之中,它没有强弱,没 有好坏,没有美丑,没有善恶,这些东西都没 有。为什么呢,因为十四章讲得非常清楚,道 是什么, 道是 “无状之状” , 你说它没有形状吧, 它 有 形 状 ,你 说 它 有 形 状 吗 ,它 就 看 不 到 形 状 。 “无物之象” ,你 说 它 里 面 没 有 物 ,它 有 物 ,你 说它有物,它根本就没有象,为什么,因为它 是 混 沌 。它 是 阴 阳 不 分 ,它 是 混 而 为 一 。但 是 , 道如果永远是混沌的,它就产生不了万物,所 以道必须要动,因为它一动,就打破了这个混 沌状态,混沌状态就慢慢地从混而为一、全无 分别来到了有差异性,就变成万事万物。这就 是老子所讲的,道它怎么样去产生万事万物。 可是人呢,他显得聪明,他说你看,这个跟那 个是不同,你看玫瑰花,它长成这个样子,月 桂就长成那个样子,因此就把它区隔开来,就 给它很多名称,这一来就糟糕了,你看,老子 在《 道 德 经 》第 二 章 他 就 说 了 : “天下皆知美之 为美,斯恶已” 。他说天下的人都知道,哎呀,

这个就叫做美,这个是美呀,加以赞美的话, 然后谁看到美的都要争啊,然后不择手段啊, 那这样的话,你有这个美的观念干吗?“皆知 善 之 为 善 ,斯 不 善 已 ” ,你 知 道 这 是 善 的 ,那 就 糟糕了,你马上有一种不善的观念。

外:俗话说:爱美之心人皆有之,在日常 生活中,我们常常凭借感官,去区分哪些是真 善美,哪些假恶丑,而几乎每一个人都喜欢真 善美,厌弃假恶丑,但是老子为什么说人有了 真假美丑之分反而不好呢?

曾:你看现在的人就很矛盾,你去帮助一 个乞丐,你才给了他一点钱,你心里就开始后 悔了,他是真的还是假的?如果他是真的,我 给他就是做善事,如果他是假的,我给他,那 我不愚蠢吗?你就为那么一点点钱,搞得自己 忐忑不安。 所以这种情况下, 我们有了善以后, 大家就通通往善的地方走,那个恶的地方他就 避开来,这个时候呢,最可怕的是什么?就造 成很多假的善,因为他要吸引你去嘛,他明明 是不善的,他就装成很善,然后他就变成伪君

子,他就变成欺世盗名,那种种这个假的就出 来了嘛,我们刚开始也许是好意,说真假要分 清楚,但是第一个,我们没有能力去分,第二 个 ,我 们 不 可 能 有 统 一 的 标 准 。所 以 为 什 么《 道 德经》第一章一开口就讲:道可道,非常道, 现在我们是越来越清楚了,因为道,它是玄妙 的 ,道 ,它 看 不 清 楚 、说 不 明 白 的 。你 要 明 白 , 怎么办?不是靠读书, 不是靠背课, 而是什么, 你要从实践当中去了解,去把它弄明白,这样 你才知道,哦,我们只有一个办法,就是让大 家认为很美的东西,最后是不美的,那么你就 不会很执著说我要美的,年轻人选对象,要美 貌,要年轻,那很简单啊,它很快就让你既不 美貌也不年轻,用什么?用一个“弱”字,这 个弱一来,你很美,就变不美,你很年轻,就 变很老,道就是这个样子,这才自然。它的目 的就是让我们不要有这些骗自己的一些想法, 你美又怎么样,很快就不美了,你有钱又怎么 样,很快就穷了,你很好又怎么样,突然间变 坏了,可是现在我们知不知道,根本就把道撇 开了,这就糟糕了,道,它是走反的路,要走 反的路,就必定要使它弱,所以它不是什么权

谋,它也不是什么坏心,有什么不良企图,或 是专门跟万事万物过不去,都不是,因为这样 才自然。

外:自然界中的万物都在不断地发展变化 之中,强可变弱,穷可变富,所以我们所追求 的和我们所得到的也许是正好相反的,那么我 们该如何判断现实生活中的强弱、 好坏、 美丑, 它有真正的衡量标准吗?

曾 :我 们 一 定 要 记 住 ,强 弱 、好 坏 、美 丑 、 善恶,它的标准是不可能一致的,如果一致, 那就更糟糕了。大家都看这个女孩子漂亮,那 完了,所有男生都去追她了,追不着她,我就 不结婚,那个女孩子不惨了?男人也惨了。所 以情人眼里出西施,你看不漂亮,我偏看得很 漂亮,你看不顺眼,我就看得很顺眼,这才合 道,这才是自然。 更重要的是什么, 反者道之动, 这些分别, 到最后都会在道的运动当中,一个一个被取消 掉了,被改变了。这个国家很强,很快变不强 了,很强变不强,只要一个字就够了:弱。一

弱它就不强了,这个国家它的矿产很丰富,你 只要让它一弱,就是采光了,它就没有了。所 以我们再说一遍:弱者道之用。就是说它完全 是靠让你弱, 然后把你回归原点, 重新再出发, 那要使它反,就很自然的让你弱,象这些就是 老子的中心思想,就是自然,没有人为的。强 变弱、弱变强,富变穷、穷变富。所以《道德 经 》第 七 十 七 章 讲 得 最 清 楚 : “ 天 之 道 ,其 犹 张 弓欤?高者抑之,下者举之,有余者损之,不 足者补之” 。 天的道理, 就是天道, 天道是什么, 很难讲,但是你真的要老子给我们做个比喻, 就好象你把弓张开来,干吗?要射中一个目标 啊,那你一看,我这怎么那高啊,就把它压下 来一点;我怎么那么低呢,就把它举高一点; 我怎么偏右了呢,就调整一下。上下左右你为 什么调?就是你要对准那个目标。因此呢,天 道就是什么?有余的我就损你一点,不足的我 就补你一点,它没有刻意的,它也没有调查你 是谁,然后再做决定,它都没有。 现代社会刚好是相反的。 为了自己的利益, 我们经常什么,剥夺那些不足的,然后去帮助 那些有余的,还沾沾自喜,认为我有办法,这

是违反天道,违反天道会怎么样?我不知道, 自作自受而已。你很快就可以看到。

外 :天 道 就 是 大 自 然 的 规 律 , 《 道 德 经 》正 是根据自然的规律告诉我们, “弱者道之用” 。 而我们在观察自然时,常常可以看到动物世界 中的弱肉强食,那么在自然界中,空间是强者 为大,还是柔弱胜刚强呢?

曾:我们也经常讲一些话,说什么“树大 招风” 、 “枪打出头鸟” ,可 见 到 今 天 ,还 是 这 个 样 子 。你 要 出 头 ,他 就 把 你 打 掉 ,你 要 躲 起 来 , 他就让你安全了。第四十二章就写了这么一句 话“ ,强梁者不得其死” , 它告诉你很刚暴的人, 最后是不得善终的,为什么,一定有人比你更 刚暴, 它只好使你变弱, 别人才有办法收拾你。 所以为什么人上一定有人,就是这个道理。你 说你是最强,是因为你不知道还有比你更强的 人,你才说我最强,而因为你是最强的,所以 那个比你更强的他一定拿你当目标,他不会把 别人当目标,所以最后你一定死在他手上。这 些道理都是非常清楚的。

《 道 德 经 》第 五 十 章 讲 得 非 常 清 楚 , “兕无 所 投 其 角 ,虎 无 所 措 其 爪 ,兵 无 所 容 其 刃 ” 。兕 就是犀牛,犀牛它很凶,它凭什么凶?因为它 的角很厉害,老虎它的爪子很厉害,如果它的 爪子抓抓抓,抓不着地方,那爪子也没有用。 你很强,它就抓你,你很弱,它就根本抓不到 你。兵呢,就是说很锋利的那种兵器,如果没 有地方让你割,你找不到可以下手的地方,那 你刀器再厉害有什么用?就是告诉我们,你正 面的是躲不掉的,可是你负面呢,它反而很容 易躲来躲去,适应。你弱,你反而安全,你刚 强,你反而很脆弱。 你到自然现象里边去找这个印证,那是太 容易了,风一吹,竹子这样摇摇晃晃,它不会 断 ,因 为 它 很 柔 ,它 很 弱 嘛 ,它 里 面 是 空 着 的 , 可是大树呢,它很硬,很刚健,连根都给你拔 掉。同样那一巴黎风,竹子没有事,摇摇晃晃 就算了,大树怎么倒了,这就是你不弱,你不 弱它就有办法整你,你弱了,它根本无用武之 地。

外:自然界的种种现象告诉我们,柔弱可 以胜刚强,而《道德经》正是从大自然的规律 中,发现地人类社会的规律,那么在现实生活 中,这个柔弱胜刚强的道理,能给我们怎样的 启示和提醒呢?

年轻人刚进入社会,他老喜欢锋芒毕露, 是要吃大亏的。这我懂,这我们老师教过,这 个我读的书比你还多,这个我实习的时候搞过 多少次了,那就是完全违反老子所讲的道理。 你看大人物,大多数出身于穷人的家庭,这不 是很奇怪,你可以去看统计,很少说富有家庭 会培养出很好的人才来,很少,因为他没有吃 过苦头,他从来不知道什么叫做弱,他只知道 强而已。 《 道 德 经 》第 二 十 二 章 我 们 看 一 看 , “曲则 全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则 惑” 。曲 就 是 委 屈 ,委 屈 ,它 反 而 容 易 保 全 ,所 以我们根据这句话,我们就讲,委曲求全。枉 则直,枉就是弯曲,直就是伸直,你会弯曲的 人,你才会伸直,你直绷绷的,弯就不弯,最 后就断掉了。你怎么能伸直呢?所以为什么一

个人身段要软, 然后呢, 你要知道随时有弹性, 你才能够做一个正直的人。洼则盈,就是只要 你低下, 你就可以得到很多好处。 所以常常讲, 我不懂,请你多指教,你就得到很多东西。大 海只所以叫做大海,就是因为它比谁都低,然 后所有的水通通给它,它得益最多,它永远不 缺水的。敝则新,敝就是破旧,破旧以后它就 会变成新的,因为你衣服实在不能再穿了,那 你这个时候就买一个新的, 也没有人说你浪费, 就是因为你太破旧了,所以你就变成新的了。 少则得,就是你少了,人家自然会补给你,这 一 补 ,说 不 定 就 补 多 了 。多 则 惑 ,你 多 了 以 后 , 你就迷惑了。 为什么呢?假定你有一百套西装, 出门的时候反而不知道要穿哪一套了,搞了一 两个小时还出不了门,为什么,这身穿穿,那 件好,那身穿穿,那件好,所以学生为什么要 穿制服,就是叫你不要费这些精神,早上起来 闭着眼睛,就是穿那件制服就到学校去了,否 则的话,你到了学校一看,他穿这样,他穿那 样,早知道我穿那套什么,那你还上什么课, 你就不要上课了,所以各有各的好处。

曲、枉、洼、敝,都是弱的一面,而全、 直、盈、新,它都是强的一面,你刚强,你强 劲,你搞得过柔弱、退让的吗?

外: 《 道 德 经 》中 所 讲 的 道 ,处 处 体 现 出 柔 弱胜刚强的基本规律,我们在现实社会中,也 经常可以看到柔弱胜刚强的现象,由此可见, 柔弱胜刚强,确实是人生中的一种大智慧,那 么这种智慧是否可以运用到家庭生活之中呢?

曾 :你 看 以 前 ,做 妻 子 的 人 ,她 就 很 厉 害 , 先生很晚才回家,她不会象现在的妻子一样, 现在的妻子,她认为你强,我比你还强,一进 门脸色就难看, 你跑哪里去了?这么晚才下班, 我不相信,到哪去了,你给我从实招来。那两 个人就吵架了,那有什么好结果,它就是不懂 得,弱才是真正有作用的,以前的太太,先生 晚回家,她只有一招办法,就是她晚饭摆在那 里,她不吃,先生就看着不对呀,我打电话叫 你先吃,你怎么不先吃呢?她也不会说,你不 回来, 人家不好意思吃, 你讨这种人情干什么? 她也不会说人家在等你,你等我干什么,这些

都是挨骂的,你看以前会当太太的人,先生一 说我打电话叫你先吃,你怎么不先吃呢?她说 人家不饿, 人家不饿嘛, 先生就很不好意思了, 赶快吃赶快吃,然后他下次就尽量地早一点回 来,这不没事了?你硬碰硬,两个人都倒霉。 弱,它才是道之用。 我们从太多的状况可以看出来, 你看女儿, 出去很晚才回来, 你怎么办?父母都不关心她, 继续睡觉,你象父母吗?所以他就坐在那里, 两老都坐在那里,一进门,就问她几点了?你 到哪里去了?有什么用?我不知道有什么用, 现在的人都相信这一套,认为这是我的责任, 我爱她,所以我责备得深,没有这回事。你年 以前的人,多会用老子的方法,两个人坐在那 儿等,因为心里会着急呀,听到按门铃了,两 个人赶快到房间里面去,让她等一会儿,你假 装在睡觉,然后去开门,二话不说,到墙上挂 钟去看几点钟, 但是也不讲话, 你就去睡觉了, 那个女儿,她会不反省吗?那第二天早晨,女 儿就跟爸妈说明了, 我这么晚回来, 不好意思, 爸爸怎么说,爸爸说我倒没有怎么样,你妈妈 担心得就是不能睡啊,你先跟你妈妈讲好了,

不要跟我讲。她去跟妈妈讲了,妈妈说我好睡 得很,就你爸爸操心得要命,两个人都示弱, 你是赢者。你都很强,你绝对输光光。 这样我们才知道,为什么老子主张无为, 可是我们对无为呀,又是一片的误解,这是非 常糟糕的事情,因此我们接下来就要来探讨一 下,为什么老子主张无为,难道他希望我们永 远不前进,永远不刚强,一直处于弱态吗?谢 谢。 第八讲:无为无不为

外:人们常把《道德经》所说的无为理解 成为什么都不做,把无不为理解成什么都做, 因此无为而无不为的这句话,引起了人们很大 的争议,到底是应该什么都不做,还是应该什 么都做,老子说话为什么总是相互矛盾呢?那 么无为而无不为到底是什么意思,这句话对于 我们现代人又有着怎样重要的警示呢?

曾:中国人最喜欢讲的就是无为而治,而 且一讲到无为,就推崇老子,但是老子的无为 是什么意思?我相信很多人他就是不明白。因

此我们对无为我们真的要下一番功夫把它弄明 白。 无为,无为,并不是什么都不做。为什么 呢?因为三十七章讲得那么明白了,道,你看 它的主体是道,不是人,道常无为而无不为, 道的作用就是无为,但是它的效果是无不为, 这样解释就对了。道是很自然的,它并不是说 我要针对某人、针对某事、针对某物,针对什 么,然后我有我的作为,它没有这个意思,可 是这种无为的作用,它所产生的效果,居然是 无不为,这才妙了。你看我们有史有来,你管 他七千年,八千年,多少亿年,你所看到的就 是这个样子, 太阳从东方升起来, 到西方下去, 它从来没有改变嘛,你看太阳就是很强很强的 时候,你知道中午了,然后快要落了,落了以 后你知道晚上了, 这都是道在把它的象告诉人, 说就是这个样子而已。我做什么?我什么都没 做,它是自然而然,所以叫无为。所以这个无 为真正的意思就是不违反自然。所以这个为跟 那个违背的违是相通的,无为就是我没有违背 自然,道顺应自然,好象无所作为,但是万物 都是因为这个无所作为的道而生生不息、千变

万化, 那不是无所不为吗?就是因为它不主宰, 你才能有变化。如果道它给你主宰着,让每个 人都一样, 那就很单调了, 那还有什么乐趣呢? 因此我们必须要再说清楚一点,宇宙万物都是 道在生长左右,但是它没有主宰的用意。这个 后面这一段,是我们跟西方人有很大不同的地 方,从伏羲氏就开始告诉我们,宇宙是没有主 宰的,一切一切都是自然孕育而成,你不要说 谁在主宰你,没有。老子也是说,道,它是把 你生出来的,让你长大,让你有变化,但是你 要怎么走,它尊重你,它任由你自化,它并没 有主宰你。

外:老子所说的无违就是不违反自然,而 无不为就是不主宰自然,道常无为而无不为就 是告诉我们,道是顺从自然,任由然万物自己 生长变化的,人是自然之子,作为一个人,我 们应该怎样做,才能达到无为而无不为的境界 呢?

曾:老天,这个老天就是自然,中国人所 讲的老天其实就是自然,自然只提供人类有自

主性,所以人应该过自主的生活,偏偏不是, 给你做主,你就做不了主,你就很慌张,你一 定要找一个东西来依靠, 所以你就找神来依靠, 就找这个来依靠,那个来依靠,那个就变成了 很多宗教,这个是什么?就是你放弃了自主, 你要过一种叫做他主,他主就是找别人来替你 做主,一定找一个主宰你的你才心安,这种人 蛮多的,我们也不能怪他,因为反正道它始终 跟着每一个人,但是道是很宽广的,这里头有 很多弹性,很多选择,你自己要去选择,它会 给你自主,你要不要自主,道没有意见。很多 人就不相信那种什么看不见的东西, 摸不着的, 你骗我, 我一定要看得见的, 所以就弄成很多, 当然西方人叫做偶像,我们也不叫偶像了,就 是你认为我把我自己交给你,你来主宰我,我 天天向你祈祷,我向你求,我就心安了,道, 它是不接受你的委托的。所以你说我去求道, 我去什么,其实这都是没有用的。因为它就在 你身上嘛, 你到哪儿去求呢?你去行就是了嘛, 你不行,光求有什么用呢?我们一定要很清楚 的( 知 道 ) ,道 ,没 有 任 何 主 宰 万 物 的 用 意 ,如 果你把这个看错了, 那你就依赖道, 那既然道,

你 就 要 帮 助 我 ,我 求 道 ,我 修 道 ,你 不 照 顾 我 , 那怎么办呢?还是依赖的,你不能做你自己。 人自己就是主人。所以你要自主啊,你要靠你 自己啊,不要老靠外面的人,因此我们对道要 更深入一点去了解,道顺应自然,所以人也应 该顺应自然。不在老跟大自然去对抗,人定胜 天,我怎么样怎么样,你看,这四百年来我们 把历史的重心转移到西方,让西方人去发挥, 他们就是要跟自然去对抗,结果怎么样?现在 你可以看到,不怎么样了。

外: 如今的人类总是想成为自然界的主宰, 驾驭自然, 改造自然, 野心勃勃地想征服自然, 甚至认为, 人定胜天, 那么人类这种背道而驰, 严重违反自然规律的种种行为,会给自然环境 和人类社会带来怎样的严重恶果呢?而我们又 该如何进行调整呢?

曾:我们现在气候异常,你看连联合国都 告诉我们,现在人心理要有个准备,要配合过 异常气候的晶子,就是说你想把它回复正常, 你都有可能很难。只有什么,只有天地才有办

法把它调整回来,现在天地是在调整,可是你 说这样调整有什么用呢?越调整越乱哪,这就 是人的问题了。天地它是有规律的,它是会动 的,可是你把它破坏的,它很为难,它已经没 有办法正常地动,所以现在天地非常挣扎,才 会有这种乱象出来, 就是你人在那里胡作非为。 所以我们现代人对这个无为更要深一步深一层 地去了解,不然的话,那我们就更惨了。 老子在《道德经》第二十五章他说了这么 一句话,道大,天地,地大,人亦大,人之所 以异于禽兽,就在人你是万物之灵,你有这种 跟动物不同的神圣的责任,而这种责任为什么 不是给全人类,而单独给中国人,就是因为全 世界都需要你。这也是道的一种做法,然后你 就必须要怎么样,你就必须要勇敢地站出来, 在这一方面多负一点责任,特别近四百年来, 我们已经把自然破坏成这个样子,我们就要透 过反者道之动,来让它回复过来,这就是我们 当代中国人更应该去勇敢地去承担责任的一个 关键。我们要顺其自然地为所当为,凡事如果 你听其自然,那你和其他动物没有两样,因为 听其自然就是顺着本能。你看动物,它不像人

一样,有时候有性的冲动,然后他又要求异性 的配合,动物哪里有,动物那个时机都是很自 然定的,你一年就这几天,过了就没有了,平 常都没有感觉。那为什么老天对人有不同的天 赋,就是因为它给你不同的任务,这一点你一 定要充分地认识到。我们不是顺着本能,我们 有意志力,这个意志力就叫创造性。你有创造 性,那你就要记住,天地,地大,人亦大,我 们的责任是什么?就是《易经》里边所讲的, 赞天地之化育。我们要帮忙天地来调整,而不 是天天骂, 大自然反扑。 大自然为什么要反扑, 没有人要反扑,它在挣扎,你还说它反扑,那 人类太没有良心了,太无知了。人生的规律只 有一个,就是自作自受。我们必须要好好地去 选择,好好地去走自己的路,因为什么?没有 人能够帮得上忙,也没有人能够害得了你,都 做不到。我们平常常常把责任推给别人,常常 怨天尤人,常常说这个不对,那个不对,而不 是我不对,其实这都是不负责任。你的所作所 为,它的后果,你百分之百要承担,所以你一 定要很谨慎,你要选择你自己的路。

外:人类唯有顺应自然,大自然才可以恢 复正常的循环往复,才能真正做到人与自然的 和谐共存,但是无为既然就是顺从自然,那是 不是就是意味着我们什么都不要做了呢?

曾:道,它的运动是必然的,它停不了。 你必须要时时刻刻顺应自然, 做出合理的调整。 老子告诉我们,人既然是动物的一种,你就必 须要动, 何况人是道的一部分, 是道所产生的, 而道本身是变动的,你就要随时要顺着它,你 去动,它有规律,但这种规律不是死的,所以 人也不能说,我的原则是这样,就不更改,那 不可以, 你看我们是有原则, 但是经常在调整, 很有弹性,这就是老子所希望我们的。 道,是人的本源,我们终其一生,都离不 开道,可是道,这个我们讲过很多遍了,因为 这是关键,它没有控制我们的那种意志,它没 有,它一无所做,所以呢,它对我们是展现这 么 一 个( 样 子 ) ,我 什 么 都 没 有 做 ,但 是 所 有 这 些都是自然的,那我们就应该去体会它,我们 所做的也应该好象没有人为的, 我们只是帮助, 顺着它,没有加上我们要扭曲,要错乱,要搞

怪,都没有,但是不行的是什么,不幸的就是 人有认知的能力,我们任意地对万事万物做出 很多其实不真实、不准确的名号,我们做这些 动作本来是表达我们对天垂象的认识而已,但 是有了名号以后, 我们就把天垂象撇在一边了, 你看现在很少人去看天垂象, 很少人象以前说, 啊,老天在告诉我们什么,没有。只要你说老 天在告诉我们,人家说你这是迷信,你这是无 知,甚至说你乱来,那就完了。为什么,他开 始相信符号,开始相信论文,开始相信科学, 我没有说这些都不对,而是这些不能代表天垂 象,不能代表真象,这也就是老子的苦心,因 为你有了名词以后,你就很容易什么,望文生 义。这望文生义就很麻烦。

外:随着时代的变迁,语言也在发生着变 化,如果我们不求甚解,就会完全错误地理解 古圣先贤的思想,那么望文生义对于我们传承 中国优秀的文化还会带来哪些严重的影响呢?

曾:我们的问题,很多很多是从翻译不对 造成的。本来那个名号就有问题的,你再把它

翻译,那更糟糕。你看把古文翻成白话文,这 是种翻译,把外国语言翻成我们中文,把中文 翻译成外国语言,那还是翻译,这个翻译错误 啊 那 真 是 可 怕 的 很 , 你 看 把 science 翻 译 成 科 学 , 我 们 每 次 都 提 醒 大 家 , science 不 能 翻 译 成科学,第一个我们应该想,我们老祖宗那么 多年来,我们科学永远是世界第一的,可是在 我们中国的文字当中,从来没有出现科学这两 个字, 应该去想为什么。 难道我们没有科学吗? 我们当然有科学,而且是最先进的,可是我们 有那么多先进的科学,我们为什么没有出现这 两个字呢?那你就马上想到 science, 人 家 这

是告诉你, 这是学问, 偏偏我们把它变成科学。 那不糟糕得很?我一再说自然科学我们是承认 的 ,没 有 人 会 否 定 ,但 是 自 然 科 学 不 叫 s c i e n c e , 它 前 面 加 上 个 natural,叫 natural science, 那就是科学了。你说人文还算科学,那我就觉 得很奇怪,怎么人文算科学呢?所以现在动不 动就讲《易经》是科学,我们也只好笑笑了, 那《易经》的范围比科学广的太多了,怎么可 以用科学就全盘代表了呢?我们人类现在最麻 烦的就是二分法的思维,把名号看成确定的,

把定义讲得很精确,你看老子他始终告诉你, 道是什么,没有人讲得清楚。你要慢慢去弄明 白,我不可能给你下定义。因为道太大了,所 以老子只有说,我很勉强,把它叫做到,我只 能告诉你这些,其他再怎么说也说不清楚。我 们一定要深深地把握这一点,我们现在就是因 为把东西讲的太精确,就造成严重的分歧,但 宇宙它是整体的,但是名号它是分割的,这是 很严重的矛盾,我们现在动不动就讲穴道,你 穴道在哪里,他每个人都不一样,所以穴道你 只能说在那一片里面,你不能说固定哪一点, 几个指头这样一算,用尺子量那一点就是,那 是不对的。道,它是变动的,你必须要承认这 个事实,那既然一切都是在变动,你怎么可以 用名号把它固定下来呢?说这个就叫和平,不 见得。 因为每一个人他对和平有着不同的想法, 这件事是不对的,也有争论,因为你看不对, 他认为对。

外: 现代人常常用二分法的思维看待事物, 认为是和非,正确和错误就象白和黑一样,一 定要非常分明,但是大自然的规律告诉我们,

白天和黑夜是在逐渐转变的,并没有一个明确 界定的时间点,难道正确和错误也象白天和黑 夜那样,难于界定吗?

曾:我们就拿这件事情来请教各位好了, 如果你家里有老人到医院去,那医生一定要问 你,他现在已经很危急了,要不要电击,你就 不知道怎么说好了。你说不,好象很不人性, 你可以救他你为什么不救呢?最后一种再小的 一次机会你都要把握,可你说要,那你太残忍 了 ,因 为 你 也 知 道 没 有 效 的 ,他 就 这 样 呵 !呵 ! (做电击状) 那死得完全没有尊严。 那怎么办, 我问你怎么办?好多种,听起来都很有道理, 但是做起来你就知道完全不是那么回事。这就 是名号它本身就不明确,就不确定。但是你认 为它是确定的, 那不糟糕吗?人类所有的苦恼, 就是因为我们把一个整全的宇宙把它撕裂了, 用很多名号来造成矛盾,再加上我们很不幸的 认为凡是矛盾的都是对立的。哪有这回事情, 为什么矛盾就是对立的,矛盾可以化解,矛盾 可以协调,因此呢,我们一方面了解,无为就 是不违反自然,但是我们怎么才能不违反自然

呢?这个才是重要的。 我们来是说要顺应自然, 可是当人家进一步问你,怎么样才算是顺应自 然, 你又答不出来, 所以老子才提出一个主张, 叫做“为道日损” 。因此,我们在了解了无为, 就是你不要违反自然,胡做乱为,你必须要顺 应自然,为所当为,然后我们就要了解,怎么 样你才能够做到顺应自然的为所当为,那你就 必 须 要 按 照 老 子 所 讲 的“ 为 道 日 损 ” 。这 个“ 为 道日损”它的内涵也是很丰富的,我们下一次 就要来研究,为什么为道日损。谢谢大家。 第九讲:知识与知道

外: 〈 道 德 经 〉告 诉 我 们 :为 学 日 益 ,为 道 日损,就是说,学习的知道越多,反而会离道 越远,但是现代社会非常强调学习知识的重要 性,人们普遍认为,知识越多,知道的也就越 多,可是我们是否认真想过,知识和知道是什 么关系, “ 知 道 ”这 个“ 道 ”字 空 间 代 表 着 什 么 意思呢?而我们又应该以怎样的态度来看待知 识呢?

曾: 〈 道 德 经 〉里 面 有 两 句 话 大 家 都 非 常 熟 悉 ,但 是 经 常 搞 不 懂 , “ 为 学 日 益 ,为 道 日 损 ” , 为什么为学日益,而为道会日损呢?我们一定 要从老子的背景说起。老子他当过周朝的图书 馆馆长,他学问好得不得了。要不然为什么写 得 出 这 么 玄 妙 的〈 道 德 经 〉 ,因 此 我 们 不 能 说 老 子不重视学习,不鼓励我们学习,那是不可能 的。 他只是说我们做学问的时候, 要反省自己, 我为什么要读书,为什么要做学问。读书是为 了明理,做学问是为了提升自己的品德修养, 这才是根本。很多人做学问,做到最后,那种 益都是空的,用来整人,用来算计别人,用来 夺取财富,最后还是一场空。 你表面上看你做学问,你看知识越来越丰 富 啊 ,以 前 不 懂 的 ,现 在 都 懂 了 ,当 然 很 开 心 , 但是你要小心,这些对你的为道来讲,刚好是 一天一天是减损的,你不学到这个,你不会做 那种事情, 你的品德还是蛮好的, 你学了这个, 刚开始说绝不做,绝不做还是会做,因为“弱 者道之用” , 你看我们每次说, 这个我绝对不要, 但是很快,你就钻到那里面去了。凡听过的必 留下痕迹,你非常讨厌的,很可能变成为你最

喜欢的,这才是事实。你挡不住外界的诱惑, 你挡不住所有资讯的入侵,你都挡不住,因为 那也是道的一部分,你必须要什么?你必须要 把握住自己, “为道日损” ,就是说我不要盲目 地去吸收外边面的东西,盲目地感觉到说多多 益善,那不对。你看一本书先看它的目录,这 个目录不合你,你就丢掉了,你看它干什么? “不行,一定要看完,你不看完你怎么知道它 好坏呢?”这句话是行不通的。 你看那个杂志的编辑,多少人投稿,他每 篇看,那他不要活了,也没有那么多时间,所 以有一个人呢,他投稿,退回来,投稿又退回 来,他觉得你到底有没有看,所以他第三次投 稿的时候,他就把里面偷偷用那个胶啊,把两 三张粘在一起,看看你到底有没有看,投出去 很快回来了,一把开果然不出我所料,你根本 没有看完嘛,那个胶还粘在那里,那他就写了 一封信,说编辑先生,我是很敬仰你的,但是 你这种态度实在让人不敢恭维,我怎么怎么怎 么 ,你 怎 么 怎 么 怎 么 … . 那 个 编 辑 看 完 以 后 ,回 了他一封信,他说谢谢你,但是我反问你,当 我吃一个鸡蛋的时候,我一闻那个味道不对,

我就丢掉了, 难道我要吃完才说, 这是坏蛋吗? 就这么简单。 所以在这种情况之下,我们一看不对劲, 赶快筛掉,一看不对劲,闪掉,保护你自己。

外:现代社会资讯发展,各种知识都得以 传播,但是老子早在几千年前就提醒我们,如 果你不加以选择地去学习的话,学的越多,对 自己的道德修养损害就越大,对于修身行道, 我们还应该注意些什么呢?

曾 :老 子 接 着 说 :损 之 又 损 ,又 至 于 无 为 , 无为而无不为。我们一再提醒各位,你看老子 书,你不要光看无为,你就认为是无为,你要 看到无为前面还有一个为字,叫做为无为,这 不很奇怪吗?那无为前面为什么要为呢?就表 示有为,那有为就有为,为什么无为呢?而且 后面那句话更奇怪,无为而无不为,那更不可 能,那除非你耍诈、欺骗,做了说我没做,那 不是老子,老子的无为,就是不违反自然,那 你还要去做,更重要的,他说,取天下常以无 事,及其有事,不足以取天下,取天下不一定

说我要征服天下,那每个人都征服天下那还得 了吗?那世界大乱了。 “ 取 天 下 ”是 说 我 取 之 于 天下,我要用之于天下,我要回馈社会,因为 我得到社会的太多了,那我要回馈社会就是我 们今天所讲的,人人都要为社会大众服务,那 服务要怎么样呢?这个很妙了,以无事,无事 不是不做事,你不做事怎么服务大众?无事就 是〈易经〉里面的无咎,无咎,没有后遗症。 取天下常以无事,就是说你要对社会人群有所 贡献,你一定要考虑好,你要做到后面是无事 的,没有后遗症。我来服务,我来贡献,最后 搞得天下大乱,人家还替你收拾,那你是干吗 呢,你添麻烦嘛,所以我们常常讲,少叫那个 人来,那个人只会添乱。添乱就是有事啊,你 看我做了多少事,只是乱七八糟而已,只是你 们还要花更多的时间去收拾而已。那还不如不 做 ,所 以“ 及 其 有 事 ” 。如 果 做 了 事 ,有 一 大 堆 后遗症, 人家还要花更多的时间、 更多的精神、 更多的金钱来收拾,那不足以取天下。你这根 本就不是服务的态度, 从现在开始我们要记住, 你要有那个本领才可以讲没事没事,没事没事

就是我都做好了,而且不会有后遗症,你放心 吧。那才叫做没事没事。 我们人要生活,就不能不求学,不能没有 知识,所以很多人说,老子他根本就是反对有 知识的,那老子叫我们不要活了吗?那他没有 知识,他就走掉就算了,他还写〈道德经〉干 什么呢?可见这种说法不是很正确的。老子只 是告诉我们,你要为学,我很赞成,但是你要 记住,为学的目的,一定要是为道,就是我们 常 讲 的 ,要 求 知“ 道 ” ,知 识 和 知 道 ,很 多 人 经 常混为一谈,我有很多知识,所以我知道了, 不见得。

外:很多人都认为,知识越多,当然就知 道的越多,却从来没有细想过,知识和知道是 什 么 关 系 ,这 个 知 道 的“ 道 ”究 竟 是 什 么 意 思 。 《道德经》告诉我们,为学日益,为道日损, 为什么知识越多,会离道越远呢?

曾:因为我们学了很多,这句话很重要, 是不知“道”的知识,那是非常可怕的。你看 很 多 科 学 家 ,他 知 识 很 丰 富 ,他 就 是 不 知“ 道 ”

而 已 ,因 为 他 知“ 道 ” ,他 有 些 事 情 不 敢 做 ,有 些论文不敢发表,有些实验做一半他就停了, 那才叫知 “道” , 所以我们一定要把知识跟知 “道” 要好好地分开。 做 一 个 人 ,一 辈 子 要 知“ 道 ” ,至 于 有 没 有 知识, 那你自己要慎选, 这个可以帮助我知 “道” 的,对我有用,我学;这个,不但没有用,而 且 我 本 来 知“ 道 ”的 ,会 又 让 我 变 成 不 知“ 道 ” , 那个才糟糕。我们千万千万要记住,有很多部 分的知识,我们把它叫做不知“道”的知识, 而 不 知“ 道 ”的 知 识 ,会 把 我 们 跟 道 隔 绝 起 来 , 变成很大的阻碍。这是人类非常需要警惕的一 件 事 情 ,否 则 你 学 了 半 天 ,害 自 己 ,也 害 别 人 。 那有什么意思。自然法则它是从来不会变的, 但是自然法则的应用它是千变万化的。象这种 事情,你再过一百年一千年,它还是这样子。 所以我们做学问的时候,千万不要认为说,啊 时代不同了,现在想法不应该那样了,以前的 都过去了,我们要求新求变了,这种态度是要 不得的。我们一定要把道当做一个不可变的根 本,这样的话我们就知道,我们求学只有一个 目的,就是要使我们先天已经有的道,我们更

明白,而不是想办法弄很多(知识)去把它阻 隔起来,这样叫做什么?无为而无不为。无不 为就是相通,就是我所做的再怎么多,它都不 会变成阻隔。 为学日益,我们可以这么说,为了增加你 的智能,你的欲望就增加了,你的那种技巧心 机就增加了, 而你要知道, 你这种欲望的增加, 这种奸巧诈伪的增加,最后使你更加烦恼,更 加苦痛。 为道日损,是告诉我们,你为道的时候, 你要记住,把你后天学的一些东西,不要的赶 快丢,赶快丢,减少你自己的忧愁跟烦恼,这 才叫爱护自己。这才叫修道啊。损之又损,就 是你把后天这些无谓的,会增加你烦恼苦痛的 东西,把它损损损,你就会感觉到,你怎么越 来越明白天机呢?这就是“嗜欲深者天机浅, 嗜欲浅者天机深” 。一 旦 你 欲 望 多 了 ,你 跟 天 机 就不通了,一旦你的知识丰富了,你的创造力 就闭塞了,可见我们有很多事情我们想错了, 一定要好好把它调整过来。

外: 中国有句俗话, 叫 “聪明反被聪明误” , 其实就是说有些人学了很多不知 “道” 的知识, 导致其欲望越来越多,离“道”却越来越远, 结果往往是害人害己。既然学习知识会有那么 多的弊端,那我们还要不要学习呢?

曾:我们在《道德经》的二十章可以看到 四 个 字 ,叫“ 绝 学 无 忧 ” ,绝 学 无 忧 ,你 如 果 从 字面上解释就是说,我拒绝学习,我就可以没 有忧愁,那更糟糕,那你更赶不上时代了,那 你到处都行不通嘛,老子会这样害我们吗?那 是绝不可能的事情。 “绝学无忧” , 是告诉我们你要放弃一切不 知“道”的知识,你要把它去掉,这样子你就 可以减少你的忧愁, 你的烦恼。 因为我们学的, 基本上都是皮毛,而人类他是由不认识而慢慢 走向认识,所以这个更危险。如果人类说不急 不急,等我把所有都搞清楚了以后,我才告诉 你们这是什么,那是人类万幸。现在不是,摸 索 ,一 知 半 解 ,然 后 说 ,我 懂 了 ,我 要 告 诉 你 , 这个就是什么,那就完了。我们所知道的,只 是皮毛,里面真正是什么,不知道。所以为什

么一个人什么都知道的时候,突然间碰到事情 他傻住了,怎么是这样,我以前怎么不知道, 你现在才讲,太晚了,这叫自作聪明,最后害 谁,害所有的人。包括你自己。 二十章老子接着又告诉我们, “唯之与阿, 相 去 几 何 ,善 之 与 恶 ,相 去 若 何 ” 。你 说 善 跟 不 善差在哪里, 一个东西好吃不好吃, 差在哪里, 一样东西好看不好看,又差在哪里,你说得出 来吗?所以我们在这种情况之下,我们应该提 醒自己,原本都是差不多的,因为它都是从道 生出来,而道它是混沌不清的,就是我们今天 讲模模糊糊,你非要把它搞清楚,这也无可厚 非,最可怕的就是说,你没有搞清楚以前你就 说我清楚了,这个才糟糕,然后就给它一个名 号,有了名号以后就开始给它定义,就是开始 给它精确化,那本来相近的就变成越分越离, 那搞的人啊,好象是很专精,都是专家,都很 专业,那所看到的东西都很窄小。这是当前人 类非常遗憾的事情。本来没有那么分歧的,我 们使它更分歧,本来没有那么极端的,我们说 的更极端,本来它们还可以互助的,我们非要 把它分化,它们又不是我们的敌人,你老跟它

分化干什么?然后搞对立,然后让它去战斗, 最后我们同归于尽了。

外:到目前为止,人类对于宇宙自然的认 知,不过九牛一毛而已,如果我们用自己浅薄 的知识去给自然界中发展变化的万事万物下定 义,就只能是自寻烦恼,那么对于学习知识, 究竟怎样的态度才是正确的呢?

曾: 《道德经》第四十一章所讲的话, “明 道若昧,进道若退,夷道若类” 。若就是好象, 一个很清楚道的人,他表面都是说,我真的不 太明白,甚至他还说,请大家多指教,心地很 光明的时候,他认为光明是应该的,没有什么 好张扬的,所以他就无所谓嘛。 “进道若退” , 你看啊一个人, 他日有寸进, 可是他会与世无争, 里面进, 外面他一定退的, 你越懂得道的人,你越跟人家争什么?有什么 好争的?就是你还不明白道理你才会争的。一 明白道理,你就这个东西它自己会调整,它自 己会变化。

“夷道若类” ,夷 就 是 平 易 的 意 思 ,很 平 易 近人,你看老子的道是非常平易近人的,但是 我们每一个人听起来说,你怎么那么怪啊?老 讲一些怪言论呢?老跟我们不一样,哎,这就 对了, 他跟我们不一样就表示我们很有问题了。 “上德若谷” ,你 看 那 种 真 正 的 大 德 ,他 是 虚怀若谷,他什么都容纳得下的。 “广德若不足” ,他 圣 德 很 圆 满 ,但 是 他 始 终觉得没有了,没有了,还差很远。 “建德若偷” ,他 品 德 很 好 ,但 是 他 并 没 有 说,你看我多怎么样,反而让人家看出来这个 人好象很懒惰,很不真。为什么?人家都会自 吹自擂,你不会嘛。 “大白若辱” ,真 正 操 守 很 高 洁 的 人 ,他 不 会自求表现的,他不会。

外:老子通过《道德经》告诉我们,由于 人类的认知是有限的, 所以我们需要特别谦虚。 万事万物永远在发展变化之中,我们不能只看 事物的表面,而要学会认知事物的本体。

曾:我们可以看到,第四十五章所讲的, “大成若缺, 其用不弊, 大盈若冲, 其用不穷” , 最完善的东西,好象还缺那么一点点,这叫做 道体,因为道体它是大成,可是你没有一个人 能够全部把它看清楚,没有人能够全部把它说 清楚,因此你老觉得说,你怎么少那么一点点 呢?就是少那么一点点,它才会变化嘛,如果 整全了,那就固定了,那还有什么好说了?可 是 它“ 大 成 若 缺 ,其 用 不 弊 ” ,它 作 用 永 远 不 停 息,这才是它的功能, “ 大 盈 若 冲 ,其 用 不 穷 ” ,就 是 说 道 是 空 虚 的,它是虚的,才能够容纳所有东西,你看一 个杯子,如果装了酒就糟糕了,就叫做酒杯, 酒杯就不能装茶,一个小杯子如果装了茶,它 就叫茶杯,茶杯就不能装酒,现在杯子它不固 定,什么杯子?反正你装什么都可以,为什么 它可以装什么东西?因为它始终空空的,这样 我们才能知道,人为什么要谦虚的道理就在这 里,你一谦虚你就什么都可以装,然后你就可 以选 ,你有更多的选择。 “大直若屈” , 真正最直的看起来好象弯曲。

“大巧若拙” , 真正最灵巧的人看起来都是 笨笨的,因为他不会让你看到他很灵巧,他让 你看到很灵巧,他就输给你了,因为你只要看 出来,你就有更好的招对付他,他就让你搞不 清楚,叫莫测高深。 “大辩若讷” ,真 正 很 会 说 话 ,口 才 非 常 好 的人,平常都是很木讷的,你不该他说话的时 候,他老讲不完干吗呢? 老子所用的大字是什么意思?大,就代表 道嘛,因为他说道叫什么,我不知道,我勉强 把它名之为大,反正《道德经》里面那个大都 是在讲道,所以我们后来人就说大道大道,就 是这样来的,它代表一种非常崇高的道,我们 要很谨慎地去了解它,那要了解道从哪里了解 起呢?最紧要的就是,道它怎么生万物,这个 才重要。 你源头搞清楚, 你后面就比较了解了, 我们现在都知道道是存在的,到现在大概没有 人会否认,道生万物我们也会背,道生一,一 生二,二生三,三生万物,怎么生万物,所以 我们接下来就要来探讨一下,道怎么生万物, 谢谢。 第十讲:无中生有

外:宇宙万物是怎样产生的,有人说是宇 宙大爆炸后产生的,也有人说,万物是在逐渐 演化中产生的,而老子告诉我们:天下万物生 于 有 ,有 生 于 无 。所 以 中 国 人 常 说 ,无 中 生 有 。 但是“无”和“有”是完全不同的两种状态, “无”中怎么能生出“有”来呢?老子所说的 “无”是一种什么状态,而“有”又是什么含 义呢?

曾: 《道德经》第五章有一句话非常有趣, “天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百 姓为刍狗” 。什 么 叫 做 刍 狗 ,刍 狗 就 是 用 草 ,然 后把它扎成一只跟狗一样的以前在祭祀的时候, 会把这个草扎成的狗作为祭品,然后很庄严、 很恭敬,好象它很贵重一样的奉给我们所祭拜 的对象,可是拜完了以后,顺手一丢,就把它 丢掉了,根本不当一回事。这两句话是怎么来 的,是天人之间的一个对话。老实讲中国人他 这个天人合一是很有意思的,你可以说他是一 种想像, 我们也不反对, 就是人跟天他会对话。 人他跟老天讲:老天哪,你到底怎么回事,你

把天地万物都当作祭品, 要用的时候就很贵重, 不用的时候就随便乱丢,那你老天还有什么仁 爱之心呢? 老天本来是不说话的,可是听了这一番话 以 后 ,他 不 得 不 做 回 应 ,他 说 好 ,你 们 人 看 我 , 天,是这种样子,那我现在呢,要你反观你们 自己,圣人一样不仁,以百姓为刍狗。一个学 派出来,告诉你要这样那样,另一个人说我才 是你们的老师,这样这样,各式各样的主张都 言陈有理,我到底听谁的?所以就造成很多门 派,明争暗斗,社会非常混乱。我有一次坐车 子, 我就听到两个老太婆在对话, 那很有意思。 一个人说:你千万不要信佛教,你看我婆婆就 是信佛教,信到最后死掉了。另外一个人说: 真的挺奇怪,我的婆婆信基督教,信到最后也 是死掉了。你信什么教最后不是死掉?人是自 生自灭的,万物都是自生自灭的。

外: 人指责天地不仁, 任由万物自生自灭, 天指责圣人不仁,任由百姓自生自灭。人和老 天的这段对话,就象是一个有趣的寓言故事,

但是老子通过这样一段对话,是想说明一个什 么道理呢?

曾:老子既然把这个天人对话把它展示出 来,他就必须要给我们一些启发嘛,不然你这 个对话完了没有结果,所以第五章紧接着他就 说了, “天地之间,其犹橐龠乎”橐龠是什么, 就是风箱,他说天地之间,你用想像的,它就 象一个风箱,风箱里面空空的什么都没有,所 以它是无,可是风箱呢,你一动,它就会有风 出 来 ,所 以 有 生 于 无 ,你 从 这 里 可 以 看 得 出 来 , “ 虚 而 不 屈 ,动 而 愈 出 ” ,它 是 空 空 虚 虚 的 ,什 么都没有,可是它里面充满了无穷的能量。虚 但是不屈,不屈就是没有静止,动而愈出,你 只要拉动这个风箱,它就源源不断的,越来越 多。他告诉我们,道的运行就跟风箱一样。所 以呢,你再看第四章,就是第五章前面,他已 经先说了, “道冲,而用之或不盈” ,冲,就是 一个空的器皿,空的器皿什么都没有,可以装 所有的东西, 什么东西都可以装。 “用之而不盈” , 你怎么用它都不穷尽。道的本体它是空虚的, 可是道的作用却是无穷的,所以他说“渊兮,

似万物之宗” ,它 可 以 生 出 万 物 ,就 好 象 是 万 物 的宗主一样,你看这段话对我们中华文化有多 么深刻的影响。 我请问各位,当你看到金字塔的时候,你 会想到什么?埃及文化,所以埃及文化一旦被 人家认为它就是金字塔可以代表的时候,埃及 文化大概就没有了,就不见了。当你听到罗马 的时候,你想到圆形的大建筑,斗兽场,它也 完了。我们中华文化,你始终找不到一样东西 可以来做代表, 你看现在很多外国人到中国来, 他就问了,中华文化是什么?你怎么回答,你 不会回答没有关系,他就问你,那你告诉我, 什么东西可以代表中国文化,你想了半天说, 评剧、京剧、国剧,不管你怎么讲名称都没有 用,他就很高兴,你就陪他去看,看了半天, 他说这能代表中华文化吗?你说好象也不行, 那怎么能代表中华文化呢?有的人说万里长城, 你就陪外国人到万里长城,这个能代表中华文 化吗?不行。哎,有故宫,故宫,全中华的文 化,但是你到了故宫,你就找不到哪一样东西 可以代表中华文化,所以我们常常讲很惨啦,

中国人搞了五千年,什么都没有,就是什么都 没有,才是什么都有。

外:中华文化博大精深源远流长,但是有 什么具体的东西能够代表中华文化吗?仔细想 想,还真是无法找到。曾仕强教授说,正是这 种什么都没有,才代表着什么都有,没有,为 什 么 可 以 代 表 着“ 有 ” ,中 华 文 化 又 空 间 是 什 么 呢?

曾:中华文化四个字就讲完了,叫做空无 多有,这个可以代表,那就可以定形了,一定 形这个道就不动了,不动就没有用了空无才可 以多有,你需要多有,它就必须空无。老子他 明确地说, “天下万物生于有” ,但 是 呢 , “有生 于无” ,无 是 不 是 零 ? 当 然 不 是 零 了 ,如 果 无 是 零,那就叫零好了,干吗叫无呢?你看没有没 有,它很快就变有,零它就永远是零,一百个 零它还是零,可见这个无不是全无,那我们用 现在话来讲,什么叫做无,就是它不是任何东 西,但是它可以产生所有的东西,这样才叫做 无。 你说它没有状, 它会产生各式各样的形状,

你说它没有声音,它还可以发出各样的声音, 你说它没有象,它可以表现出让你根本就不计 其数,你算不完的数的象,这样才叫做无。 “有名万物之母” , 有是怎么有呢?就是每 一个东西都有它的名字, 你不管你叫什么名字, 它的母亲就是一个有字,有没有?有。有再说 是什么。 “无名天地之始” ,天地的开始是没有 的,可是万物一产生它就有了,一个是始,始 是 根 源 ,一 个 是 母 ,母 是 母 亲 ,这 有 什 么 不 同 ? 很大的不同,道它是根源,你不管生出千千万 万,它还是存在的,而且它永远跟你在一起, 母亲就不一样了,母亲把小孩生下来以后,你 是你,她是她,妈妈,你要陪我一辈子,妈妈 一定说好好好,其实她心里有数,做不到,她 生命是有限的。可是道不一样,道生所有的东 西,不管你活多久,它都始终跟你在一起,它 不会离开你,而且对它没有损失。为什么,因 为它是动而愈出,你越生越多它还是道,因为 它本来就大到不可思议,所以无它的作用,是 远远超过有。可是我们人类很奇怪啊,有最要 紧 ,无 我 不 要 ,你 看 妙 不 妙 。无 就 是 什 么 都 有 , 有就是只有这么一点点, 无是没完没了才叫无,

有就这么很有限, 迟早会用完了, 道体是什么, 是无。道用是有,体一定比用先,所以呢,先 有无,然后才有有,而有返回去又到无,整个 过程就是这样的,这样就叫生生不息。

外:生生不息,就是大自然里无中生有的 循环往复,现代科学发现也证明,宇宙万物都 是从无中生有的,但是老子告诉我们,道,在 无和有之间,还有一种非无非有的状态,这种 状态,又说明了什么道理呢?

曾: 《 道 德 经 》第 二 十 一 章 ,老 子 说 了 , “道 之 为 物 ,惟 恍 惟 惚 ” ,就 是 恍 恍 惚 惚 ,因 为 它 是 永远让你若有若无若隐若现,你想看就看不清 楚,想摸就摸不着,想听就听不到,那你说让 我 怎 么 办 呢 ? 那 你 只 好 好 好 研 究《 道 德 经 》 ,不 然怎么办呢?道,它是非有非无,你看我们现 在马上知道了,有跟无当中还有一部分,叫做 非有非无,又有又无,好象无,好象有,好象 有,好象无,这种蛮多的,它也虚也实,所以 虚跟实是两边,当中有又虚又实,又象虚又象 实,又实又虚,不可辨认,没有办法,因为眼

睛的功能是有限的,耳朵的功能也是有限的, 任何五官的感觉,都是有限的,这就是人的局 限性,你没有办法突破的,因为它不可辨认, 所以老子说它惟恍惟惚。若有若无,又好象那 样, “ 惚 兮 恍 兮 ,其 中 有 象 ” ,你 说 它 若 有 若 无 , 但是它隐隐约约当中,它有看得见的象,可是 你 认 真 看 ,它 又 好 象 不 像 , “ 恍 兮 惚 兮 ,其 中 有 物” ,模 糊 不 清 ,好 象 在 雾 中 ,可 是 呢 它 其 中 有 形有象,要不然它怎么生得出来?如果什么都 没有,那怎么生得出来,你看妈妈肚子里面, 本来什么都没有,可是后来怎么有了呢?她还 要有胎儿, 然后慢慢长大, 如果连怀孕都没有, 如果精虫也进不来,如果她也不受孕,那怎么 生也生不出来,这也是一样的道理。你说它没 有,它明明有,你说它有,你就是看不见。看 不见并不代表没有。 “窈兮冥兮,其中有精” , 什么叫做窈兮冥兮,就是很深远,很昏暗,但 是呢它其中含有一切生命的原生质,也有它生 化的原理,都在里面,老实讲光有原生质没有 用,你没有那个生化的原理的话,它还是动不 起 来 的 ,最 后 还 是 没 有 结 果 的 , “ 其 精 甚 真 ,其 中有信” ,它 这 个 精 ,它 是 非 常 真 实 的 ,不 是 假

的。不是故弄虚玄的。 “其中有信” ,它是让你 可以确信的, 你看我们现在科学发达, 你一照, 已经有胎儿了,那你说是男的女的?他说看不 清楚, 其实这是医生的修养, 他不愿意告诉你, 因为告诉你,有很多后遗症,告诉你是男的, 如果你想生女的,那你把他做掉怎么办?告诉 你说是女的,那说不定她也不保了。那这种害 人的事情你做它干什么?所以明明可以看到的, 他告诉你看不清楚,还有一种更好了,这婴儿 他始终趴在那里,他不让你看到,这很好的事 情,你讲那么清楚干什么?

外:道之所以玄之又玄,就在于这种说不 清道不明的状态,而现实社会中的许多事情, 也使我们认识到,世界上有很多事情是说不清 的,也有很多事情是不说清楚反而更好的,所 以中国有句俗话,叫做“难得糊涂” 。

曾:含含糊糊,绝对比清清楚楚要好,这 就是道的变化,你看全世界,只有我们中华民 族的学问叫做道学,西方叫哲学,其实哲学跟 道学有一点不一样,所以西方人老说我们没有

哲学,我们也不要跟人家辩,我们有道学,为 什么要哲学呢?西方人说你们科学不发达,我 们也不必在乎,为什么,因为道学里面它含有 哲学又含有科学,含有艺术,含有什么,它什 么都有。那你何必重视把那个很突出干什么? 很突出可以,但是一阵子就不见了。凡是很突 出的都不会持久, 凡是很固定的它也不会变化, 凡是很明显的,很快就消失了,这就叫道,那 我们最懂得道理的人,我们跟着人家在后面这 样乱转,那不是更笨吗? 我们可以看出来,从古到现在,道它都在 做什么,都在到处弥漫着,永远存在,时刻不 停留,从来没有消失过。它一直在做什么?只 做一件事情,就是生成万物,那生成万物它是 什么?它是一种历程,它是一种活动,就是无 私的奉献。它就是因为它是无私的奉献,所以 它永远不会毁坏。老实讲我们现在很担心说人 类会毁灭,但是我告诉你,天地是不毁坏的。 在第七章老子说了, “天长地久” ,天长地久的 原因是什么, “ 天 地 之 所 以 能 长 且 久 者 ,以 其 不 自生” ,因 为 它 从 来 不 自 盈 其 身 ,它 从 来 不 谋 自 己的生活,它不。你看风箱也没说,你鼓动风

我要留一点,我要收你一点税收,没有。你鼓 多少我就出多少,你越鼓我就出越多,天地自 己不定计划,它不自谋生路,所以它永远可以 生活,人就是想活久所以才活不久,人就是想 生 活 的 好 所 以 才 累 死 自 己 。老 子 说 , “以其不自 生 ,故 能 长 生 ” 。长 生 不 是 说 它 自 己 活 的 久 ,不 是,而是长久地生万物。天地本来是混沌的, 后来打破了混沌,请问,谁打破的?

外:打破混沌,就是宇宙从无到有的诞生 过程,而关于宇宙的诞生,在世界上有许多不 同的说法,创造论者说,宇宙诞生于一次大爆 炸,演化论者则说,宇宙万物是在一片混沌之 中慢慢深化而生的,那么混沌究竟是怎么被打 破的呢?

曾: 就是道自然打开的。 老实讲道不打开, 你人再有办法你也打不开,因为连人都没有的 时候,你怎么去打开?天地它混沌状况一旦打 破,它就开始从无状之状、无物之象进入了有 状之状,有物之象。这个变化,就是宇宙生成 万物的一个过程。在恍恍惚惚,惚惚恍恍,很

微细,很玄妙的状态当中,看它没有,它突然 间慢慢变成有,看他不象样子,它突然间慢慢 成形,有形有象,就开始产生物,物呢,就有 精 ,就 有 信 ,那 这 样 的 话 ,慢 慢 就 一 方 面 创 造 , 一方面演化,所以既不是创造论,也不是演化 论。 我们现在无中生有,可是有了以后,你想 把它消灭你是做不到的,那为什么物种会不见 了呢?就是道用一个办法,它就不见了。用一 个 字 我 们 已 经 讲 过 了 ,就 是 用“ 弱 ” 。道 要 一 个 物种回家,它就让你弱,弱弱弱到活不了,它 就回来了,你看人到最后都是要回老家的,就 是回到道去,人,老天只要给你一个字,弱, 体弱,老生病,老治不了,回老家。就这么简 单。所以大家如果了解这整个的过程,以及它 的原理,那你就回头想想,那我们人该怎么生 活,这才是老子最大的目的。我们下一次就要 回过头来看一看, 人应该怎么生活, 谢谢大家。 第十一讲:人生有三宝

外:老子说,我有三宝,持而保之,一曰 慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。对于现代人

来说, “ 慈 ”是 很 好 理 解 的 ,但 是“ 俭 ”似 乎 难 以做到,中国社会正处在经济高速发展时期, 社会上追求高消费, 互相攀比的现象比比皆是。 然而这些现象会给人们带来怎样的祸患,老子 所说的“不敢为天下先”的真正含义又是什么 呢?

曾: 我们已经知道了天地是怎么造万物的, 那个整个的过程我们了解以后,我们反过来问 问自己,我们身为天地的一个分子,而且是一 个很重要的分子,我们应该怎么样去过我们的 日子?换句话说,人要问问自己,人应该怎样 生活,才符合道的要求。 我们看 《道德经》 第五十九章, “治人事天, 莫若啬” ,我 们 先 看 什 么 叫 做 治 人 ,治 人 不 就 是 管人吗?不是,你管人干什么?道都不想主宰 人了,你同样是人,你还要去管别人,这不是 很奇怪吗?治人的意思就是说你要向自然学习, 要跟天地一样无私地奉献,所以治人,就是为 社会人群服务。那什么叫做事天呢?事天不是 说整天去拜天,去求天,去问天,不是。而是 修身。因为天它代表自然,而自然呢,它是无

私的奉献。但是人呢,好象都做不到。你看看 天,想想自己,你觉得很难过,觉得很惭愧, 觉得说, 天哪, 你怎么你做的到而我做不到呢? 因此就要修身。所以治人它是向外的,事天是 向内的。不管你对外,对内,莫若啬,再也没 有比啬更重要的。什么叫做啬,啬就是爱惜, 就是节俭。爱惜,爱惜什么?节俭,为什么节 俭?老子接着说, “夫若啬,是以早服” ,因为 一个人他如果爱惜,他如果节俭,他就会及早 地走上道,及早地服从道。

外: 节俭本是中华民族最优秀的传统之一, 但是现在中国的经济高速发展,人们的生活水 平有了很大的提高,于是有人开始鼓吹,只有 高消费,才能刺激经济的发展,因此社会上的 奢华之风渐起,在物质相对丰富的现代社会, 我们空间还要不要坚持节俭呢?

曾:我们现在可以看出来,现代人,衣服 永远少一件,你衣服已经够多了,穿不完了, 可 是 你 看 到 别 人 ,说 ,哎 呀 ,他 那 个 比 较 好 看 , 我再怎么样也去买一件比他更好看的,就形成

我们现在的过度生产,过度浪费,你生产那么 多干什么?你看以前的人, 一件衣服穿到破了, 补一补,修一修,实在不能穿了,还要留在家 里当便服,买一件新的是出去才穿的,那个叫 做 什 么 ,叫 做“ 啬 ” ,啬 就 是 你 要 爱 惜 资 源 ,你 要节俭,因为资源是有限的,你一奢侈,那你 就糟糕了,你的钱永远都不够用。我们房子一 看,这个够气派、够大,但是搬进去以后你就 觉得少一间,多一个房间多好啊。有了车子就 看别人的车子怎么比我豪华呢?坐起来好神气 啊,然后就觉得不行,我无论如何要超越他, 那你就糟糕了,你的钱永远不够用,然后你就 把修道的时间拿来拼命去赚钱,你的人生方向 就已经走偏了。 赚钱不是错, 但是赚钱是手段, 是工具,它是帮助我们修道的,这样就对了。 有一件事情值得我们想的,你去看所有动 物, 你看羊就好了, 从早到晚都在那里吃东西, 你看所有动物吃东西的时间都比我们人类长, 它们为了找东西吃,就为了生存而已,它没有 什么生活。 那为什么我们人类在所有动物里面, 我们花在吃东西的时间最短呢?留下更多的时 间要你干吗?就是要你来修道的。啬,它跟节

俭的俭是同一个意思,但是千万记住,不要老 想到钱上面去,它包括什么?包括你的精神, 包括你的力量,包括你的时间,包括资源,方 方面面你都要节省,都不可以浪费。

外:地球上的资源是有限的,人的时间和 精力也是限的,但是人的欲望却无止境,在现 代社会中我们经常可以看到,有的人始终一生 追求名利,甚至不择手段地去获取财富,但结 果却往往是事与愿违,这是为什么呢?

曾:我们宇宙是动的,你怎么做,你都不 知道它动过来动过去你会得到什么结果,你看 赚钱赚钱,道一动,他就亏本了,赚的越多亏 的越惨,这大家看得很多嘛。当某一个行业很 好很好大家都很想去参与的时候,亏本了,你 看我们要考学校,要选科系,什么系最好?物 理最好,统统挤到物理去,出来就找不到工作 了。 越热门越惨, 那我选冷门呢?也不一定好, 因为你选了冷门冷到。 。 。比如说你学某一个国 家的语言,你学的很精通,那个国家不见了, 那你不白学了,那种语言没有人讲了,所以外

面它的变动是你很难掌握的,可是你会受到影 响, 而且影响相当大, 那你整天这样想来想去, 你倒不如找到一个很简单的法则,就是依道而 行,不就好了吗? 《 道 德 经 》五 十 八 章 它 写 得 最 明 白 , “正复 为 奇 ,善 复 为 妖 ” 。你 现 在 看 它 是 正 的 ,它 一 下 子就变邪了,你现在看它是善的,它不久以后 就变不善了,就叫妖了。你去买股票,你一定 很慎重去选择, 这两只稳赚的, 可是你一进去, 它就跌了,因为它是会跌的,没有永远涨的, 你越看越气,怎么同样大家在买股票,怎么他 一买就涨,我一买就跌,那你怪谁啊,人类应 该好好反省一下。 我们好不容易发明一样东西, 我们发明这个东西的目的是什么?是要帮助我 们过好日子的,结果都变坏事了,你看没有钱 的时候,我们会拼命去赚钱吗?根本没有钱你 赚什么钱。钱是好东西,让我们方便,但是钱 一发明以后,人类很快就变成钱的奴隶,一辈 子不为什么,就为钱,一直到死,满脑子都是 钱,其他从来没有想过。这叫人吗,那叫钱的 奴隶。大哥大本来是很好的,让你通信方便, 这样方便那样方便,现在搞得,你看小孩子一

天到晚拿那个 (手机玩) 。 走路不能轻轻松松走, 一定要拿一个,好象没有那一个你就缺了一样 东西,你就不能生活了,人变成了大哥大的奴 隶,人变成电脑的奴隶,人变成高楼大厦的奴 隶,人变成汽车的奴隶,人变成所有你后天开 发出来东西的共同的奴隶。这叫生活吗?

外:现代社会科技高度发达,在给人们的 生活带来更多便利的同时,也使得一些无法控 制欲望的人们成为金钱和物质的奴隶,可见世 界上的任何事物都有其两面性,我们怎么样才 能学会全面地看待事物,从而保持清醒的头脑 呢?

曾: 《 道 德 经 》五 十 八 章 就 这 么 两 句 话 , “祸 兮 福 之 所 倚 ,福 兮 祸 之 所 伏 ” 。什 么 叫 倚 ,什 么 叫伏,就是隐藏、潜伏,当某一种现象出现的 时候,道已经告诉你,它已经潜伏了一个相反 的力量在那里,你看这个水果买来的时候,你 说 这 个 真 好 ,鲜 美 啊 ,很 甜 的 ,你 放 几 天 看 看 , 它就烂掉了。因为里面已经潜在了很多细菌在 里面, 准备把它搞坏, 这叫什么?弱者道之用。

当一个人很有福气的时候,你且不要高兴,因 为里面已经潜伏了很多祸患在里面。你看大富 翁,忽然间破产,一夜之间。所以很多人想事 情,他只想到一点,然后他觉得就是这样,那 叫做以偏概全,那不是事实。老子很清楚告诉 我们,福祸是相依,两个门在那里,你不知道 哪个是福,哪个是祸,你不知道,你一脚踩进 去,哎呀糟糕了,祸来了,你跑不掉了,那福 明明在旁边你不进去,你偏往这里走,就是我 们常讲的 “天堂有路你不去, 地狱无门你偏来” 你自己自作自受了。那好了,我在前面看,哪 个是,哪个是?看到最后说,人也老了,寿命 也没有了,你还没有进入祸福,就回到道了, 那更不值得。因为这两个的变化是没有固定规 律的,没有,它不能用计量的,我们很想说一 切都计量, 做不到计量。 我现在去做身体检查, 按照我们标准,我可以活一百岁,我可以活八 十岁, 做得到吗?做不到。 因为你今天去一量, 一切都是正常的, 说不定一夜之间它就变化了, 就不正常了,那你天天量,更没有意思。你看 一个人,三两天做体格检查,那是很糟糕的, 就是说我不相信我身体好,我一定要验到我有

病为止,那你不是跟自己过不去吗?这就是老 子所告诉我们的, “玄之又玄” ,这就是老子所 讲的微明,虽然它很微细,但是明眼人看得是 很清楚的,一切都是逐渐在改变,逐渐在改变 最要紧的就是那个征兆,它很微细的征兆,可 是一般人他认为说,哎呀看不清楚了,看清楚 了再说,这是错误的。我们到底是要在安定中 求进步,还是要在进步中求安定,这也是讨论 了 多 少 年 ,一 个 是 本 ,本 立 而 道 生 ,一 个 是 末 , 末是变化的,是现象,它不是道本身的本体, 所以我们只能说,在安定中求进步,我们不要 说,在进步中求安定,因为什么,因为一旦你 把重点放在进步,你根本就安不下来了,它有 一个本末的关系,有个先后的关系,有个轻重 的关系。

外:中国社会正在飞速发展之中,现在学 习《道德经》就是要冷静地思考一下,我们如 何在安定中求发展,当物欲横流,人心浮躁之 时,我们更应该考虑,人的一生到底应该如何 度过,老子说,我有三宝,持而保之。那么老 子所说的人生三宝都有哪些呢?

曾:老子很具体告诉我们,在六十七章, 他 说“ 我 有 三 宝 ,持 而 保 之 ” ,我 很 谨 守 ,我 不 会失掉它,长期地保持住这三个宝贝,哪三个 宝贝? “一曰慈, 二曰俭, 三曰不敢为天下先” 。 为 什 么 ? 因 为“ 慈 故 能 勇 ” ,因 为 慈 爱 ,他 才 会 勇敢,你看那个母鸡,看到有人要夺它的小鸡 的时候,它比谁都凶,它平常不会那么凶的, 妈妈很柔,因为女性是柔嘛,可是为了保护她 的 儿 子 ,她 的 女 儿 ,她 比 谁 都 勇 敢 ,事 后 就 哭 , 我怎么会那个样子呢?当时我吓死了,其实就 是慈的力量。慈的力量那是很大的,这就是柔 中有刚,也就是我们常说的,最毒妇人心。为 什么是最毒妇人心呢?就是等到必要的时候, 那不毒怎么办?不毒整个都受害了,也不能等 到你先生回来,来!这就是女人柔中最刚的部 分。 “俭故能广” ,你看你节俭,你就可以做得 很广泛,你节省你的精力,你就可以走更远, 所以我们今天常讲,休息是为了走更远的路, 我省点钱,是为了要做更好地服务,我把资源 保留起来,是要给我的子孙继续有东西用,这 样才会广,不然一下子把它整个都花光了,那

这两个其实大家还没有什么争议,大家比较有 争 议 的 是“ 不 敢 为 天 下 先 ” ,为 什 么 不 敢 为 天 下 先?我偏偏就是要敢为天下先, 不敢为天下先, 不是说先后, 先后有什么了不起, 你先会变后, 后面的会赶上去,会变先,先后只是个临时性 的。 “不敢为天下先”真正的意思是说我不忘 本 。所 以 老 子 他 说 , “ 不 敢 为 天 下 先 ,故 能 成 器 长” 。我 不 忘 本 ,我 反 而 能 够 成 为 万 物 之 长 。中 国人为什么老骂人数典忘祖,你忘掉根本,你 根本不是人。 有这么严重吗?当然这么严重了, 因为什么是根本, 道就是根本, 天地就是根本, 自然就是根本, 你人再怎么创造, 再怎么应变, 你再怎么灵光,你不能离道,你不能违道。

外: “ 不 敢 为 天 下 先 ”的 真 实 意 思 是 做 什 么 事都不能离开道,但是我们常常把这句话理解 为无论做什么事,都不要跑到别人前面去,因 为枪打出头鸟,所以有人认为老子的思想是消 极的,在现代社会是不可取的,那么老子真的 反对创新吗?

曾:我们也劝大家,不必为这个争论,因 为你如果对中国文字有了解的话,你根本很轻 松,不敢为天下先,就是敢为天下先,敢为天 下先和不敢为天下先并没有什么不同,只是说 起来那个样子不一样而已。为什么?因为当你 说不敢为天下先的时候,它会告诉你,如果合 理的话,如果顺自然的话,那你就为天下先也 没关系,当你说敢为天下先的时候,它也是提 醒你,当然合理的,你可以敢为天下先,不合 理的,我相信你也不敢为天下先。中国人讲话 厉害就在这里,我们那个是,里面含有不是, 不是里面含有是, 善里面有恶, 恶里面含有善, 要会变不要,不要会变要,这个我们还是要花 一点时间去了解一下,因为这是《易经》的思 维。几乎百家里面都含有这么一种变动性,因 为整个是变的,你怎么可以固定呢?所以谈到 这里,史们就要进一步去研讨一下,如果人类 按照老子这样子,我们生活要重视节俭,爱惜 物力,人力,时间,那我们的乐趣在哪里?人 生的乐趣就在生活当中, 不断提升自己的道德, 做到有一天你也多多少少有一点点教化的能量, 你就不得了了。 《 易 经 》里 面 讲 了 一 句 话 ,就 是

形容这种人的,说先天而天弗违,就是说,连 自然到最后都会尊重你,你讲了算,明明明天 要下雨了,你说不会,老天就一转,它就不下 雨,但是这种人不能强求,也不能显能,都不 能,象这样的,才真正叫做道家的修养,那样 一来我们就想到,原来他把这本经叫做《道德 经》 ,就 是 告 诉 我 们 ,天 底 下 做 一 个 人 ,没 有 比 道德更重要的,所以我们下一次就要来探讨一 下,为什么道德如此重要,谢谢大家。 第十二讲:有道必有德

外: 《 道 德 经 》讲 的 道 和 德 ,对 于 中 国 人 而 言,道德就是一种信仰,几千年来凝聚中国人 的力量,不是宗教信仰,正是道德。那么道和 德究竟是什么关系,如果道存在于天地之间, 就是大自然发展变化的规律,那么德是什么, 又存在于哪里呢?《道德经》中的道德,和我 们现在所讲的道德又有什么不同呢?

曾:老子和孔子见过面,这件事情儒、道 两家都没有意见,很可能就是事实,他们谈了 些什么呢?我想有一部分是被记录下来,有一

部分是把它存而不论。为什么存而不论?因为 整个学说随着时代它多少会有些改变,我们现 在来虚拟一下,老子跟孔子见面,老子说,你 所讲的那些人都已经去世了,都是古人了,伏 羲氏当年他没有文字,他没有足够的语言,他 没有办法把他想要表达的用语言文字把它说出 来 ,所 以 他 只 好 一 画 开 天 。文 王 呢 ,他 是 传 承 , 因为他已经有文字了,他就在这些象上面配上 一些卦辞、爻辞。那孔子更是认为说,我是述 而不作的,但是老子认为如果大家都走这一条 路的话,那我们中国就没有本体论,就没有宇 宙论了,那他就说,那好吧,这一部分工作我 来作。 所以他们两个老人家谈完以后是分工的, 不是冲突的,没有冲突。是互补的,没有矛盾 的。这一点我们一定要搞清楚。全世界只有一 个道,这个道,儒家也讲,诸子百家也讲,其 实都在讲《易经》的道,叫做易道。所以我们 现在就可以了解到,一般人他说《易经》有两 个大的领域,一个叫义理,一个叫术数,现在 我们应当清楚,它有三大领域,除了义理、术 数以外,还有一个就叫道德。这个道德是以老 子领军的,你看《道德经》就是他的专著,从

头到尾都是他的口气,一气呵成,他讲的就是 两个字:道德。但为什么老子这么重视道德, 其实我们现在所认为的道德,跟老子当初所讲 的道德是有一段距离的,可见什么话传传传, 传到最后会斜的,会歪的,会失真的。

外:道德一词常常是我们用来评判一个人 或者是一个社会好坏的标准,比如说某个人道 德高尚,某个人道德败坏,或者说哪个国家的 社会道德底线崩溃,然而我们是否清楚,道德 究竟是什么?老子所讲的道德和我们所说的道 德又有什么不同呢?

曾:老子所讲的道德是什么,就是说,我 假设宇宙有一个本体,它是永恒存在的,它是 在地球没有形成以前它就有了,这是老子给我 们最大的启发。 道, 它是在宇宙当中永恒存在。 你看植物会死掉,动物会死掉,但是宇宙这个 道 ,你 们 怎 么 变 ,它 就 是 不 变 ,这 就 是《 易 经 》 告诉我们有个不变的部分,我们从这里可以证 实了。可是这个道,它既然看不见,摸不着, 你也听不到, 也没有闻到它的味道, 那怎么办?

那很简单,他说你从人的行为来看,就看得见 了,所以老子说:在天地(之间的)叫做道, 在人的身上,就叫做德,就这么简单。因为每 一个人身上都有道,你没有道你活不了,那你 既然有道,就看你要不要把它发扬出来,因为 我们已经讲的很清楚了,道把人生出来,因为 万物都生于道,它一辈子陪着你,它不离开, 它是它有个很可贵而且很可爱的性质,就是它 不主宰你,叫做长而不宰,我让你成长,我养 活你,可是我不主宰你,所以我们从每一个人 都是父母生的,长的也都差不了多少,但是他 的行为,那个差异性很大,有人这样,有人那 样,有人这么说,有人那样唱。就是道它很宽 广,它给你自由,那自由你就容易放纵,它提 出两个字,叫做自宾,自宾的意思就是说,你 人要觉悟,你在地球上你是客人而已,你不是 主人。老子的意思是说,人,你最好有自知之 明,你不过是地球上的过客,你要知道,客人 要尊重主人的环境, 你不要去破坏它, 因此呢, 你的自由就自己会做到一个限制。我们用现代 话来讲,老子所讲的自宾,就是说你有自由, 但是要把自由的流弊自己把它洗刷掉。人活在

地球上, 我们是地球的客人, 我们自己要守份, 自己要规矩,用老子的话来说,就是你要按照 道去表现。

外:我们每一个人都是从道中来,最后也 会回道中去。虽然道是看不见,摸不着的,但 是一个人是否循道而行,可以从他的所作所为 中看出来。所以说,德就是道在一个人身上的 体现。但是怎样才能判断一个人的德是好是坏 呢?

曾:如果你表现的合乎道,那么你就叫上 德,如果你表现的不合乎道的要求,那就叫失 德。所以德就是看你有没有按照你身上原有的 道去发挥, 其实佛家一再讲, 做人要明心见性, 那个性就是人性,人性是道给我们的,那个道 给狗有狗性,给猫有猫性,给猪有猪性,给植 物有植物性, 给人有人性。 你表现得合乎人性, 合乎自然规律,有德。有德就是得道高人,为 什么是得道高人,就是因为你把道统统发扬出 来,那不是得道高人吗?如果你没有这样做, 那你就很显然是失德,人一定要替自己的言行

负起百分之百的责任,人生的定义,就是我们 一再讲的,自作自受。可是我们偏偏要把责任 推给别人,把好处揽给自己,这就不对了,所 以老子他提出一个跟一般人非常不同的看法, 他不是否认我们有是非,他不是否认我们要讲 仁义,他都不是,他只是说你们这些人,你们 的是非判断到底是不是正确的,合不合乎道, 你所讲的公平正义是真的吗?你会不会假仁义 之名来行不仁不义之实,我们在历史上看到太 多这样的例子,满口仁义道德,所做出来的事 情是卑鄙龌龊,这是事实啊。所以现在我们不 是没有是非,而是是非的标准它已经失灵了, 它已经违道了,所以我们要反者道之动。现在 开始经走回头路了。我们及时地返璞归真,要 靠什么,要靠道德,老子的书,它就用道德来 命名,可见他非常重视的。

外 :老 子 认 为 ,人 要 依 道 而 行 ,才 是 上 德 , 如果背道而驰,就是失德,在当今物欲横流的 社会中,由于价值观的混乱导致道德的缺失, 一些恶性事件时有发生,人们已经开始意识到

道德的重要性,但是依靠道德真的能使我们返 璞归真吗?

曾:你看《道德经》第二十章这几句话, “众人熙熙” ,一 般 人 都 很 和 乐 ,你 看 现 在 还 是 这样,很和乐。 “如享太牢” ,他好象是坐在太 牢,人们把三牲礼,那个牛啊,猪啊,羊啊都 款待地好好的,日子都很好过, “如春登台” , 好象春天你要登台去望远,好漂亮啊,这种人 多得很。整天嘻嘻哈哈,因为他脑筋里面没有 东西嘛,他只能嘻嘻哈哈过日子。但是老子说 会子自己不一样, “我独泊兮其未兆” ,他说我 很淡泊, 我很恬静, 我在没有任何征兆的时候, 在没有情欲要动的时候, “ 如 婴 儿 之 未 孩 ”我 完 全象个刚出生的婴儿,想哭就哭,想笑就笑, 毫不在乎你大人是什么感觉。可是到了小孩就 不一样了,他就开始有知识了,他就开始有自 我了,他就开始有主张了,就变小大人了。所 以婴儿跟孩子这一个阶段,我们真的要好好去 了解一下。婴儿是不能笑的,哈哈,他也不在 笑,咿咿,他也不是在哭,他都不是。但是到 了小孩以后,他就开始会利用哭跟笑来表达他

的意愿,来表达他对外界的控制力跟欲望,就 越 来 越 可 怕 。其 实 老 子 是 在 讲 这 些 。 “累累兮若 无所归” ,我 很 懒 散 ,好 象 是 无 家 可 归 一 样 ,因 为我不急嘛,我那么急着回家干什么,其实我 们现在应该了解, 回家是一条非常困难的道路。 人生而为人,要回老家谈何容易,可是我们认 为死就死了吧,没有那么简单,那个生死是大 关 卡 ,要 有 点 智 慧 才 行 。 “ 众 人 皆 有 余 ,而 我 独 若遗” ,每一个人都很自满,都很自得,我呢, 好象永远不够,好象永远欠缺,这是老子把他 跟 一 般 人 的 对 比 ,各 位 可 以 做 个 参 考 。 “我愚人 之心也哉, 沌沌兮” 。 他说我啊, 好象是很纯朴, 很混沌,很无知,但是会子就告诉我们,一个 人能够纯朴,能够混沌,能够无知的样子,他 这是最高明的,我们每次都讲一句话叫做“难 得糊涂” , 一个人太精明, 你跟人家一定处不好, 人家看到你就怕,那你装点糊涂不很好吗?可 是不能真糊涂, 这当中的拿捏, 那是高的功夫, 高的修养,不是平常人能做得到的。

外:难得糊涂就是大智若愚,这其中往往 蕴含着人生中很高的智慧,只有首先修养很好

的上德之人才有可能做到。那么《道德经》中 的上德之人还会有哪些独到之处呢?

曾: “俗人昭昭,我独昏昏” ,他说一般人 都显得很亮丽,很光明,很精彩,我们现在都 说人要活得精彩, 其实赶快去读读老子的书吧, “我独昏昏” ,我好象昏暗一样,人在昏暗里, 别人在透明处,我才看得清楚,我在灯光下, 我看不到别人,那我是最倒霉的,但是现在有 几个人能够体会到老子这种意境? “俗人察察, 我独闷闷” ,众 人 很 精 明 ,这 个 我 知 道 ,你 不 要 骗人,我一看就是这样, “我独闷闷” ,我好象 无知无欲,好象这个人不开通,不文明,也不 先 进 ,更 加 上 不 时 尚 。老 子 都 无 所 谓 , “澹兮其 若海” ,我 跟 海 洋 一 样 的 ,反 正 你 风 来 ,我 就 起 波 浪 ,你 风 小 ,我 就 慢 吞 吞 的 ,我 一 点 不 费 力 。 你看过大海费力吗?没有。你说海浪好高,那 是风吹的,跟我有什么关系, “飂兮若无止” , 我那个飞扬象大风一样,根本就没有归宿。哪 里有归宿?没有归宿。你急什么,慢慢来,该 走迟早要走的, 什么时候走, 自然地走就好了, 这 不 是 很 愉 快 吗 ?“ 众 人 皆 有 以 ” ,每 个 人 都 很

有能力, “而我独顽且鄙” ,我很愚钝,我很僻 陋,我不长进, “我独异于人” ,我就是跟别人 不一样,因为别人都很浮华,都很时尚,而我 偏偏不是这样子,为什么,因为“而贵食母” 。 我最重视的是什么,是见素抱朴。我守住做人 的基本道理,我把道的根源牢牢地抱住,那我 就是上德之人。上德之人,老天就会照顾我, 我们讲过,老天是不照顾任何人,怎么照顾你 呢?不错,老子也讲了,天地是无亲的,道, 它没有什么亲戚朋友,没有,但是它常常跟善 人在一起,善人就是有德之人,你呢道德,老 天就跟你在一起,跟你在一起,你的道就会发 扬, 那就等于它照顾你了。 它没有危害任何人, 它只是照顾该照顾的人,这个叫什么,叫做公 正,但是一点不公平。所以这样说起来,大家 就知道说,这个道德,是人类最高的信仰。

外:几千年来,凝聚中国社会的力量,不 是宗教而是道德,中国人所信仰的就是道德, 那么道与德之间还有哪些不可分割的关系,为 什么说有道必有德呢?

曾:道德是我们每一个人都应该去做的, 所以二十一章就有这么两句话, “ 孔 德 之 容 ,惟 道是从” ,孔 就 是 大 的 意 思 ,讲 的 就 是 道 。你 把 它弄明白了,你把它表现出来,你就是有德, 所以道跟德它是在一起的。大德的表现,完全 随着道而转移, 道是德的本体, 德是道的发扬, 这两个分不开的。 所以二十二章老子就讲了, “圣人抱一为天 下式” ,为什么他用一,一就是小,小就是道, 道 是 最 简 单 的 ,少 你 就 有 德 ,为 什 么 ,因 为 少 , 它慢慢就增加,它道就是专门给少的人,你多 了,它就溢出来给别人,你少了他就给你。所 以抱一可以为天下的模范。你做给人家看,你 不要去教别人你要怎么办, 你也不要去禁止它, 你也不要硬性规定你非这样不可,他自然而然 会跟着你走的时候,他还不觉得他在跟你走, 你就是最了不起的。怎么能够做到这一点呢? 老子接着说了, “不自见故明” 不自我表现, 你反而很鲜明,因为你老跟人家吹我怎么样我 怎么样, 人家根本就不想听了, “不自是故彰” , 你 不 自 以 为 是 ,人 家 反 而 更 尊 重 你 ,说 你 最 懂 , “不自伐故有功” ,你不要自己夸自己的功劳,

大家反而说这功劳是你的, 还有 “不自矜故长” , 一个老自负的人你就成长不了,老子这几句话 就 是 在 讲 三 个 字 而 已 ,叫 做“ 曲 则 全 ” ,你 看 委 曲才能求全,你直直的你就全不了,最后是被 折断的。大家都喜欢长长久久,唯一的办法就 是从事道德修养。 所以二十三章老子这么说的, “故从事于道者同于道” ,你 真 正 的 ,因 为 道 本 来 在 你 身 上 ,孔 子 也 讲 同 样 的 话 , “ 人 弘 道 ,道 不弘人” ,道 不 会 把 你 张 扬 出 来 ,它 不 会 ,可 是 你随时要把它表现出来,它就让你表现,表现 什么?表现我得到道了嘛。同于道就是我得到 道了,我与道同行,我没有做违反自然规律的 事情, “德者同于德,失者同于失” ,你表现的 有德性,你就得到德,你表现得失道、失德, 你就是失。所以这个得失,得失,其实跟道有 离不开的关系。 “同于道者,道亦乐得之” ,你 跟 道 一 同 ,道 就 跟 你 一 同 , “ 同 于 德 者 ,德 亦 乐 得之” ,你表现的有德,然后德性就在你身上, 别人抢也抢不了,但是很不幸的,大部分人都 是“ 同 于 失 者 ,失 亦 乐 得 之 ” ,你 净 搞 那 些 歪 门 邪道,就搞那些旁门左道,可以啊,失就永远 跟跟着你,道是用来保护人的,道德是什么?

道德就是弱者道之用的最主要的力量,有道德 的弱才能胜强,不道德的弱你是装蒜,所有人 马上看出来,趁机就把你搞掉了。所以不要说 我弱,我弱我就可以得到便宜,不见得。我们 弱要胜强,凭什么,凭道德而已, 那我们下面还有个疑问,就是老子你为什 么主张小国寡民?那现在地球村,你还在小国 寡民,行得通吗?其实很多人老质疑老子,我 觉得这也是很正常的,人总有疑惑,你才会去 求解,人总有怀疑,你才会去追求答案。所以 我们接下来,就要花一点时间来研究一下,老 子为什么主张“小国寡民” ,谢谢。 第十三讲:以德治国

外 :无 论 是“ 小 国 寡 民 ” ,还 是“ 治 大 国 若 烹小鲜” , 都体现了老子的治国理念, 老子认为, 无论是治理小国还是大国,最高明的政治,就 是让百姓感受不到政治的存在。就象鱼离不开 水,但又感觉不到水的存在一样,这就是以德 治国,但是老子几千年以前的治国理念,现在 还能行吗?现在各国都强调以法治国,德治和 法治之间,有什么样的关系呢?

曾:如果我们有机会向老子请教,让你为 什么主张小国寡民,相信他一定会笑着说,我 也讲过治大国若烹小鲜,可见大小不是问题。 我们先看老子第八十章他是怎么说的, “小 国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不 远徒,虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所 陈之,使民复结绳而用之。甘其食,美其服, 安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻, 民至老死不相往来” 。 你看现在, 国家不管大小, 不管你是什么样的政治体制,一定都有社区的 概念,不管你是哪一区,他们自己觉得,我们 很多事情我们自己就可以有默契,我们自己就 可以做的很好,任何一个地方,它的文化,绝 对不是少数人登高一呼,或者行政命令一下, 你就可以改变的,很少。都是四个字造成的, 叫自然孕育,它自然孕育成。 领域一定要统一, 对外一定要统一, 对内, 其实我们是主张求同存异,大同小异,这是非 常符合自然的。 小国寡民, 并不是兵器也没有, 并不是什么都没有,它是有的,它说你有“什 伯之器” , “什伯之器”现在就叫兵器,但我不

用。我备而不用嘛。你不要打我,但是我不会 打你, “使民重死而不远徒” ,老百姓很爱惜性 命, “ 重 死 ”就 是 很 爱 惜 性 命 ,因 此 他 不 随 便 向 外移动。那你说现在的人都向外移动啊,那你 只看到短期, 你再看一下长期, 你有没有发现, 很多人出去一段子他又回来了,很多人一辈子 到老了,他又回赴故土了,寻根了。这些都是 事实。人不得不远离家乡的时候,他为了很多 原因,他当然要出去,但是他的心内经常都是 在家乡。

外: “ 小 国 寡 民 ”是 老 子 理 想 中 的 国 家 ,这 个国家不干涉民众的意志,采取求同存异的方 法让一切自然孕育。国家有武器但是不使用, 这就意味着太平,老百姓自然不愿意离开这样 的国家,除此之外,老子的小国寡民还有哪些 特点呢?

曾: “虽有舟舆” ,舟就是船,舆就是车, 有车有船,但是无所乘之,你没有必要老是要 去做它,要奔波。我们现在的问题就是说,人 口大量地向都市去集中, 就造成了很多的问题,

我们再回头看到老子年讲的这些话,是不是我 们应当把城乡的差距缩小,让很多人,他愿望 在家乡服务, 而不必挤到都市里面“ 。虽有甲兵” 虽然我有盔甲, 我有士兵, 可是呢, “无所陈之” , 我也不必要向外去展示, 或者说到时候要演习, 来吓唬吓唬别人,我们现在是不得已,因为大 家都这样做,你不能不这样做,但是我们这样 做并没有说我要跟你比赛,或是我要压过你, 都没有,因为我们一直都认为那个是没有必要 的,人不犯我,我不犯人,可见我们受老子的 影响也是蛮深远的, “使民复结绳而用之” ,那 真的我们要回复用绳子来结吗?绝不是这个意 思,就是过单纯朴素的生活,这样就对了。 如果你有机会再回复古老那种很简单,很 纯朴的生活,你会什么感觉?我想现在很多人 已经有这个觉悟了。 他放弃这个高科技的薪水, 他不干了,我辞职了,不要了,我到乡下弄一 块地,我有自己的理想,那就是小国寡民了, 我要把它摆设,我要招一些同道的人,我不求 赚太多的钱,但是我很愿意跟这些同道大家互 动,过很愉快的生活。这已经有了。

“甘其食” ,吃 什 么 其 实 并 不 重 要 ,是 你 的 感觉比较重要, “美其服” ,穿什么会漂亮?其 实没有客观的标准,你看每个民族他有不同的 服 饰 ,你 没 有 办 法 比 较 。 “ 安 其 居 ”虽 然 我 这 个 房子是很简陋,但是我只要住得很心安,那总 比一天到晚恐惧啊,怕被泥石流冲垮,怕被台 风刮倒,怕被这个小偷偷东西…那要好的多。 “乐其俗” ,风 俗 习 惯 大 家 都 很 乐 意 遵 循 ,就 表 示什么呢, 就表示这里的风俗习惯是很善良的, 很合乎人性化的,因此他不会老是要去羡慕别 人。人最怕的就是不断地要羡慕别人,要做别 人,不想做自己。 “邻国相望” ,就是现在的公 寓的楼上跟楼下,我听到你的声音,你家养了 一 只 狗 ,我 有 听 到 ;你 的 小 孩 生 下 来 ,晚 上 叫 , 我 也 知 道 ,这 叫 什 么 ,鸡 犬 之 声 相 闻 ,但 是 呢 , 民至老死不相往来。 为什么, 因为我要尊重你, 你要尊重我,那我常常给你打搅干什么呢?这 并没有说人与人很疏离的感觉,并没有。怎么 会有呢?有事情大家一起来,那没事各自安居 乐业,大家保持生活上的安宁,这有什么不好 呢 ?“ 小 国 寡 民 ” ,现 在 是 不 是 已 经 实 现 了 呢 ? 我们今天换一个名词而已,我们今天把小国寡

民说成一个什么,就叫社区,你看一个社区, 它跟外头经常是老死不相往来,它有守卫,可 是它不准备跟你打仗,好象很有那么个味道。

外:老子理想中的“小国寡民”为我们描 绘了一个世外桃源般的美好世界,如果让一个 很小的国家按照这样的方法去治理,也许是可 能的。但是对于象中国这样有着十几亿人口的 大国,又该如何治理呢?小国寡民的治国理念 能运用到任何地方吗?

曾:六十章老子又说了另外一番话,他说 “治大国若烹小鲜” 。 这个小鱼你要把它煎熟了, 你常常去翻,翻到最后它就破碎掉了,就鱼了 不象鱼了,你不能乱动,人家动两三下它就熟 了,你一会儿弄,一会儿弄,还没有熟,它已 经碎掉了。政治要跟人民的生活合一,如果我 们活的很好,但是政治千方百计来干扰我们, 那这种政治我们就会觉得太可怕了,如果说我 们本来就过得很好,有了社会,有了组织,有 了政治以后,我们在当中做到四个字,那就是 最高明的政治。哪四个字?就是当年刘备所讲

的“ 如 鱼 得 水 ” ,就 好 象 鱼 在 水 里 面 ,它 没 有 感 觉到这个水有多重要,它没有。你让鱼感觉到 这个水有多重要的时候,这个鱼就很紧张了, 糟糕了, 哪天真的活不了了。 他在讲这个意思。 政治它不能不按照道来走,因为政治就是要帮 助老百姓你过这种可以发扬道的生活,因此呢 最 好 就 是 四 个 字 ,叫 做 返 璞 归 真 。 “ 返 璞 ”就 是 什么?大家过一种我有欲望,但是我不过分, 我可以满足,但是我不要求享受。现在人是满 足不行,要享受。所以才搞的大家都很辛苦, 搞的社会始终就是很紧张。 他接着又说, “以道莅天下” ,你用清净无 为的道来治理天下, “其鬼不神” ,就算真的有 鬼,它也不会伤害人, “非其鬼不神” ,不但那 个鬼不会伤害人, “其神不伤人” ,就算是神, 它也不会伤害人。 就算是神, 它也不会伤害人。 那大家就会觉得奇怪了,神会伤害人吗?神只 要有人在操控,被架空,被利用,照样会伤害 人。这个案例太多了,装神弄鬼,不全是在害 人吗?“非其神不伤人” ,不但那个神不伤人, “圣人亦不伤人” ,圣 人 也 不 会 伤 人 。大 家 都 觉 得圣人难道会伤人吗?圣人也是经常伤人的。

鬼 不 伤 人 ,神 不 伤 人 ,圣 人 也 不 伤 人 , “夫两不 相伤” ,明明三个,为什么讲两?鬼神是一对, 圣人是一对,所以才叫两,两就可以包括三, 就包括四。 “故德交归焉” ,所以人民就能够安 心修道了。你不干扰他。 讲到这里,我们大概可以揣摩出老子的意 思,他是说,人生苦短,你再长,活一百二十 岁,也不过一百二十岁而已。你这么宝贵的时 间,你拿去呀做些很无谓的事情,做那些伤害 自己的事情,做那些对别人不利的事情,那不 是很奇怪吗?那人类最主要是做什么?我们已 经讲过了,就是修德,我们要返璞归真,就是 说把心收回来,不要老被欲望把你招惹得晕头 转向,你就可以看看你自己,道是怎么说的, 你就怎么去做,这样就对了。

外:老子所说的最高明的政治,就是让人 民感知不到政治的存在,就象鱼在水里,鱼离 不

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