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《道德经》注译析——第一章


《道德经》 注译析

《道经》第一章 道可道,非恒道;名可名,非恒名。无名,天地之始;有名,万物之母。故恒无,欲以 观其妙;恒有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

【注】“道可道”句:第一个“道”“名”是名词,第二个“道”“名”是动词,意思为表 述描述。 【译】用言语表达出的道,已经不是道的原本模样了,而只是道的部分面貌;对于万物的语 言描述总和,也已经不是万物的原本了,而只是它们本身的部分性貌。道无名无别时,已孕 育天地;混沌而开之际,乃万物方成。故而,我们应该以万物的共性来观察“道”的永恒与 自我,以万物的区别来找寻道的端倪感触其无所不在的广大。这种永恒不变和瞬息万变,只 不过表象不同,而本源却是相同,都源于玄。保持永恒不变,而又瞬息万变,这才是世间万 物形成的根本。 【析】道,可悟不可言,可点不可传。各人对“道”的理解是有所不同,所谓一千个读者眼 中有一千个林黛玉, 这种见解的差异与各人的生活阅历有关, 也与各人的思想境界有关。 《道 德经》仅五千字,所以道德经要细读小读,要小到每一个文字的要旨,这样才能更好的领会 “道”。“大道无形”,很多人觉得“道”是“玄之又玄”的东西,不可捉摸不可参悟。其 实“道”以“德”“名”的形式又时时刻刻在我们身边展现,如“天长地久”“上善若水”, 只不过我们熟视无睹不加思悟而已,是谓之道不远人,是人远道。但同时《道德经》又要从 无字之处读起,所谓身在山中可以见景而不能观山。我们很多人,往往执着于文字本身,或 者说执迷于“可道”之“道”,“道法自然”,自然而得道,如若执迷于求道学道,而不是

悟道,那就是缘木求鱼刻舟求剑了,故而“道”亦远“道”! “道可道,非恒道;名可名,非恒名”,不管各人对“道”“德”和“名”的理解产生 多大的分歧或者甚至得出相反的结论,“道”“德”和“名”依旧是它本身,而没有发生任 何变化。不管是“成岭”还是“成峰”,只是“横看”和“侧”观的不同,可庐山终究还是 庐山,而并没有化成华山。所谓“道”不可道者,是因为任何语言的表述,都只是管中窥豹, 只能表述它的冰山一角,而不是全部,所以说“可道”之“道”已然不是“道”的本来面目 了。比如水,可谓“名”,可是我们在接触该“名”的时候,我们心中自然是“水”之实, 可是我们却不“可名”,无论是无色无味、透明乃至把它的物理化学性质都描述一遍,可我 们所说的总和已然不是“水”本身之实了。由此可见,对于科学研究来说,无论做出再多假 设,无论研究再多方面,对于所研究的对象的所有而言,都只是片面的,都只是研究了它一 部分的规律。 凡是意图把对象的所有方面都弄清楚, 注定都是要失败的。 对于行为处事而言, 任何事件, 它的成败都受三个方面的影响: 执行者完全可以控制的、 执行者完全不能控制的、 执行者能够影响的。执行者想要实现自己的意图,只能是尽人事(做好自己能控制,影响自 己能影响的),听天命(放任自己不能控制的)。人的能力终究是有限的,一切凡事不切实 际不合“道”的,终究都是空费心机,凡事我们都应该是尽自己最大的努力,至于结果只能 是听天由命。“道可道,非恒道;名可名,非恒名”告诉我们,语言文字只是一种思想意识 的记忆符号,只能起到传递思想意识的媒介作用,而其本身并没有任何的意义或者价值。比 如我们透过《论语》感触到孔子的“仁爱”,透过销售计划了解到销售的举措,通过解释来 为我们的错误进行辩解, 可那只是通过文字语言的方式, 使得对象了解到我们的思想意识而 已,其语言文字本身并不“仁爱”、并无举措、并未解释。“知我者为我分忧,不知我者谓 我何求”,就是说了解我的人,我不需要同你解释什么,你自然明白;不知道我的人,我无 论怎样解释, 你永远都不会明白。 道者, 水也, 言者, 舟也, 乘舟涉水, 然舟非水。 故而 “道”

之道在点悟不在言传,由此天地神人鬼蠃鳞毛羽昆皆可得道。 “无名天地之始;有名万物之母。”,有“无,名天地之始”和“无名,天地之始”这 两种断法。第一种句读,意思是说天地的起初我不知道该叫什么,就用“无”来定义。我觉 得这种句读和翻译都不妥。原因如下: 第一:该句之前的“道可道,非恒道;名可名,非恒名”一句,明显的使用了“名”这 个字,而且其是有特殊意义的。这里的“名”字是与“德”等齐的,从而才能与“道可道非 恒道” 具有对等性, 否则, 被老子幻化为最神圣的 “道” 怎么可能随意找一个字与其对等呢? 故而,我认为这里的“名”不是“命名”或者“定义”的意思,而是“德”的部分。 第二,如果当“命名”讲的话,就是“天地之始”命名为“无”,这好似有些不通。最 简单的问题是为什么一个命名为“无”,另一个命名为“有”?虽然《老子》充满了辩证, 可是这么命名还是似乎显得太牵强。其次,如果“无”和“有”仅仅是两个定义,也就是两 个名词而已,那么第二章就不会有“有无相生”这个辩证观点了。老子不会刚写了几个字就 把自己的“前提定义声明”给忘记了的。 第二种句读“无名 天地之始”。方才已经说了,“名”与“德”是齐平的,所以才能 与道相对。《道德经》说了“道”也说了“德”,“道”与“德”的关系必须先弄清楚,这 也是读《道德经》的基础。讨论“道”和“德”的关系,应该从老子观点,而不应该是马克 思主义哲学的角度,当然也可以对比下。 老子的观点是“道”为天下万物先的,“道”是独立于天下万物的,即不以天下万物的 存在与否为基础的。“德”是天地万物的显现,是天地万物的一种综合(“名”天地万物的 个别)。“道”不以“德”的存在与否存在,但是通过“德”展现出来;“德”的存在不影 响“道”的本质,但“德”的共性即为“道”。对比马哲,“道”是客观规律,“德”是客 观现象。规律是不以现象的存在与否而变化的,却通过现象表现出来;现象的存在时符合规

律性的,从而表现出规律的共性。不同的是“道”是脱离“德”而存在的——即使没有“德” 也是有“道”的;规律是与现象共存的——规律是不能脱离客观而独立存在的。 弄清了“道”“德”,这句话就容易明白了。“道”是从始至终都存在的,“有物混成, 先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,故强字之曰 道”,可见天地万物孕育于“无名”之“道”,有“道”乃有万物之缘。“大道无形”,之 所以无形,是形化为气,气化为虚,正因为虚,所以才能够蕴于万物之中,从而使得虚聚为 气,气聚为形,谓之有“德”“有名”,形成天地万物,即是说“天地之始”时,是“无” (没有)“德”或者“名”的表象的;“德”或者“名”的“有”(出现),从而造就了天 地万物。是谓之“无名,天地之始;有名,万物之母”。 “故恒无欲以观其妙,恒有欲以观其徼”,这句也存在两种句读“常无欲 以观其妙” 和“常无 欲以观其妙”,先说“常无欲 以观其妙”。此处的“欲”为名词,“欲望,期望” 的意思,放在此处似有不妥。该句为《道经》部分,主要论述的是“道”,所以此处的“观” 的宾语对象也应该是“道”。方才说了“道”是独立于“德”存在的,是不以任何“德”为 转移的。那么“欲”对于“观”的结果又会产生什么影响呢?所以,这个“欲”字很突兀, 没有任何凭借和基础就出现了。其次,如果这样断句,这里的“无”显然是“没有”的意思。 如果这么翻译的话,就是没有欲望,我们就发现了“道”的“妙”,显然也是不妥的。 在讨论“无名天地之始”得出“无”不是名词的结论,在此处仍然是表示“没有”的意 思,关键在于没有什么。我认为在此处使用了一种承前省略的表达方法,省略了上句中的 “名” 即 , “常无 (名) 欲以观其妙” 先抛开 。 “欲” 不说, 该句的调整表达顺序则为 ‘以’ “ ‘无(名)’‘观其妙’;‘以’‘有(名)’‘观其徼’”,意思是说“无”“德”的时 候,你就会发现“道”是多么“妙”,在“有”的时候,你就会发现“道”是无处不在的。 这才是合乎“道”与“德”的关系的,才是比较合理的句读。

该种句读中的“欲”一般翻译是“想要”,即以一直没有的状态,想要“观其妙”或者 想要以一直没有的状态“观其妙”。前种翻译是分别扭的,与一般说话顺序不合;后种翻译 感觉语句不完整,有缺失感。所以我觉得此处的“欲”应翻译为“即将”“将要”,同“天 欲破晓”中“欲”,整句意思为“以没有的空空状态为基础,你就能观察到‘道’的‘妙’; 如果以天地万物为基础,你将会看出‘道’是无所不在的”。此即“故常无 欲以观其妙; 常有 欲以观其徼”! “恒无,欲以观其妙;恒有,欲以观其徼”结合“无名,天地之始;有名,万物之母”, 是说天地始于无,无“无”之心不能明其始;万物源于有,有“有”之意方能悟其道。我们 想要有所长进,无论是在工作、学业还是思想方面,必须使得自己持有一颗无知无有的求学 之心, 这样才能有所得有所进步, 知识越渊博的人, 他的未知领域就越大, 就越能 “虚其心” , 往往井底之蛙最是志得意满,不知自己无知,往往贻笑大方甚至身败名裂。当自己的学识达 到一定的高度,往往就会觉得自己知道的太少,更会觉得“道”是无所不在的,凡是说山矮 的,都是没有上山的,处在山高处的人,往往最能体味 “一览众山小”“风景这边独好” 的豪情,从而他们会更加欣喜乐道,继续朝着“道”的顶峰攀登。 “玄之又玄,众妙之门”,保持永恒不变,而又瞬息万变, 这才是世间万物形成的根本。 所谓万物源于同道,而又拥有译名。所谓道,就是万物的共性,所谓名,不过是区分你我。 共性与相异,原本就是对立统一的。道德共性决定其生,名的相异显现其在。无生无以在, 不在不知生。不变的共性谓之道,是存在的原则;瞬变的相异谓之术,是存在的方法。这是 万物生存的原理, 同样也是人为人处事的方法。 为人处事, 讲究一个外圆内方, 如古代铜钱。 内方是原则, 是建立在人性道德基础上的不可更改并让人愿意付出一切去维持的东西, 是道 的层面;外圆是方法,是为了保持自己的独立性而又不影响别人和不受别人影响的手段,是 术的层面。无方无所得,无术有所伤。大家喜欢鹅卵石,而不喜欢石子,原因就是喜欢石头

坚硬的实质而又不想被石头的棱角伤害。 你不喜欢被石头伤害, 推己及人, 别人酒喜欢被 “臭 石头”伤害吗?故而,要保持自己的独立性,又要讲究保持的方法,这样才能生而存在。 很多人读《道德经》,总想弄清楚那个“玄之又玄”的“道”到底是什么。如果弄不清 楚,总觉得不踏实,总觉得没有读懂。其实,“道”是有不同层次的,至少有三个层次。最 低层次就是一般规律、定律以及公理一类,是属于科学部分;中间一个层次是世间万物之所 以为其本身并运动发展的决定因素,也就是阴阳、矛盾理论部分;最高层次的“道”是谓混 沌,是一种唯“道”。很多人都了解最低层次的道,无论是在学校教育还是因为生活阅历。 中间层次只有部分人理解,因为它是一种总结,是一种对本质的认识。最高层次的,是可意 会而不可见的,好像从古至今都没有人真正达到过。 这是《道德经》开篇第一章,也是《道经》部分第一章,主要说了悟道求解的一般原则 和方法。悟道要从我们身边细微之处加以感触,而不是拘泥于文字的表达:要常怀若谷虚心 求学,而不是骄傲意满,要常有思悟之心悟道,方能得入法门。


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