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中国传统文化中的人文精神王晓熙


中国传统文化中的人文精神
王晓熙 思想政治教育 学号:201071561

中华民族是一个有着五千年历史文明和灿烂文化的民族, 中 华民族历史源远流长,传统文化博大精深。中国传统文化是中华 民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态, 是 中华民族智慧的结晶, 是中华民族的历史遗产在现实生活中的展 现,是中华民族引以为豪的重要凝聚力。 中国传统人文精神,主要是指我国春秋战国时期开始形成 的,并贯穿于传统文化之中的,以儒家仁爱思想为核心,注重人 伦道德,追求崇高理想,肯定人的价值,重视群体和谐的理论和 学说。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神,其主流精华部分 是我国优秀传统文化的浓缩, 是我国历史上形成的种种传统美德 的思想基础,是现代人文主义精神的重要思想渊源。批判地继承 中国传统文化中的人文精华, 可以为我们构建社会主义和谐社会 增添一份文化底蕴。 中国传统文化的人文精神内容包罗万象,非常丰富,笔者择 其要者主要有以下几个方面: 一、自强不息 这种精神深深地浸染在中华民族的灵魂深处, 是中国传统文 化最基本的人文精神。 《周易· 乾· 象传》说:“天行健,君子以自

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强不息。”意思是:道德高尚的人应像天体那样努力向上,决不 停止。“天地之大德日生”,它表现了天地刚健有为的精神。 “自 强不息”和“刚健有为”是分不开的,这种精神,正是中国传统文 化的主导精神, 并以此激励着数以千万计的志士仁人为坚持自己 的理想和事业而终身奋斗。孔子“发愤忘食,乐以忘忧,不知老 之将至”( 《论语· 述而》 ) ,孟子的“苦其心志,劳其筋骨,饿其体 肤,空泛其身,行拂乱其所为”( 《孟子· 告子下》 ) ,都体现了这 种精神。司马迁也正是以这种精神不断激励自己,才有了不朽的 历史篇章《史记》 。近代民主思想的先驱者梁启超、李大钊,他 们都不仅以自己的作品更以他们的人生践行自强不息、 刚健有为 的精神。 自强不息、 刚健有为的精神, 一直是鼓励中华儿女敬业进取、 百折不挠、不断向前的奋进精神,也正是这种精神,增强了中华 民族的凝聚力和向心力, 培育了中华民族的自立精神和在民族压 迫面前的不屈精神。近代以来,中国人民为了救亡图存和民族自 强而进行了艰苦卓绝的斗争。 中国共产党人领导全国人民取得了 新民主主义革命的胜利,建国后,又以坚忍不拔的毅力,进行建 设中国特色社会主义的伟大事业,使中国屹立于世界强国之林, 这都是对中国传统文化中 “自强不息、刚健有为 ”精神的发扬光 大。 二、任侠之气 关于什么是“侠”,古往今来界定的有许多,但学术界似乎到 目前为止并没有被普遍认可的一种界定。 在现存的资料里最先提

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出“侠”的是《韩非子· 五蠹》篇:“儒以文乱法,侠以武犯禁”,“其 带剑者,聚徒属,立节操,以显其名,而犯武官之禁”。其后便 是司马迁给“侠”加的定义:“救人与厄,振人不瞻,仁者有采;不既 信,不倍言,义者有取焉。”(《太史公自序》)“今游侠,其行虽 不轨于正义,然其言必信,其行必果,己诺必诚,不爱其躯,赴 士之厄困 ;既已存之此生矣,而不矜其能,羞伐其德 ”(《游侠列 传》),给“侠”以积极的评价、肯定。所谓的“侠”是指:以兼济天 下为己任,品德高尚,个性突出,积极入世而又游离于统治秩序 之外的社会个体。中国传统文化中的任侠由先秦时带有贬义的 “蠹侠”到司马迁的“布衣之侠”,再经过东汉、魏晋的政局动荡、 民族纷争, 侠意识由起初的个体行为发展到被民众普遍接受的时 候,就形成侠文化。 何为任侠?是“道之所在,虽千万人吾往矣;义之所当,千 金散尽不后悔;情之所钟,世俗礼法如粪土;兴之所在,与君痛 饮三百杯”;是“十步杀一人,千里不留行。事了拂衣去,深藏身 与名。三杯吐然诺,五岳倒为轻。纵死侠骨香,不惭世上英。 ” (李白《侠客行》 )是荆轲、是聂政、是专诸、是李白、是一饭 之恩的漂母、是救过伍子胥的渔女。任侠,又称为“尚义任侠”、 “为气任侠”、“使气任侠”,是指凭借权威、勇力或财力等手段扶 助弱小,帮助他人。任侠之士指能见义勇为的人。任侠的三大特 点:重承诺、讲义气、轻生死。 侠文化是深深扎根于中国传统文化土壤中的平民文化, 源远 流长。虽然新中国诞生以来国体发生了根本变化,使得现代侠文

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化不再像古代那样以侠客的替天行道为主要的表现形式出现, 而 是以武侠小说、影视及网络游戏的形式呈现在大众面前,但是, 侠文化的精神内涵却一脉相承。侠文化中一般分为三类:私剑之 侠、道义之侠、江湖之侠,这三侠中有的带有我们所说的任侠之 气, 而有的带有不能融入现在法制社会所用的“人治”思想。 因此, 我们应该分清侠文化中的精华与糟粕,加以扬弃。在建设社会主 义法治国家的进程中,我们应取侠文化之精华,进行侠文化的制 度重构,积极发挥现代社会合法私力救济、见义勇为的作用,弘 扬任侠之气;同时,为了维护法律至上的法治理念,我们也必须 去除侠文化之糟粕,将其“人治”本质扼杀在摇篮之中。 三、匹夫有责 明末清初著名的哲学家、伦理学家顾炎武先生提出 “保天下 者,匹夫之贱,与有责焉耳矣。”( 《日知录· 正始》 ) ,告知国民 要勇于担当的责任感和使命感, 更是志于把勇于担当的责任意识 传递到千家万户,古往今来无数贤达的仁人志士,禀承这一民族 传统,形成了中华民族特有的文化形态。后来经麦孟华的“天下 兴亡,匹夫有责”一语很快传播开来了,特别是经过梁启超、孙 中山等人的先后引用,它的影响越来越大,以至家喻户晓。 “天下兴亡, 匹夫有责”一语提出了作为国家主人的国民对国 家应该履行的神圣义务和道德责任。 它出现在国家危机与灾难深 重的年代,反映了救亡图存、复兴中华的时代精神追求,是那个 时代开始觉悟的中国人对灾难深重的祖国的庄严承诺, 更是中国 人民自觉承担自己对国家的义务与责任的表现。“天下兴亡,匹

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夫有责”精神告诉我们,不仅仅是国难当头,民族面临深重危机 的时候,更多的是很多责任感、责任意识在中国的古人那里有对 家庭负责、对族人负责、对国家和民族负责、为看不见摸不着的 社会风气负责,任何事情不应该仅仅为自己着想,仅仅为自己安 身立命打小算盘,每个人都有道德责任,都应该主动地站出来, 为他人、为集体、为社会、为国家做点有益的事情,为民族振兴 承担一份责任。 这与冯友兰先生的人生境界学说是有着紧密关联 的,“自然境界”和“功利境界”中的人,不懂得为社会为国家为天 下繁荣昌盛付出自己的努力的“觉解”,因此,借助于“天下兴亡, 匹夫有责”精神的激励与引导,国民可以实现由“自然境界”和“功 利境界”转向与提升到“道德境界”和“天地境界”,从而提升整体 国民的精神风貌,提升整体的国民的精神境界,推动社会的良性 发展。 四、以和为贵 中国传统文化精神注重整体的和谐统一, “以和为贵”的价值 取向协调着人与人、人与社会的和谐发展。 《论语》中记载,有 子说:“礼之用和为贵,先王之道斯为美。”认为礼的运用贵在和 谐,先王的治国之道,认为这是最好的,着重强调和谐的境界是 人们追求的目标。孔子继承周末思想家对和 “同 ”问题进行的思 考,提出“君子和而不同,小人同而不和。 ”( 《论语· 子路》 )认 为君子重视和谐但不盲从,小人只知道盲从却不懂真正的和谐。 其中所指的“和”承认事物存在的多样性, 以及在其发展过程中所 能够营造出来的和谐状态能够产生的积极影响。孟子也强调“天

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时不如地利,地利不如人和。”( 《孟子公孙丑下》 )老子的“道生 一, 一生二, 二生三, 三生万物; 万物负阴以抱阳, 冲气以为和。 ” ( 《道德经》 )等都认为和谐的状态是事物发展的基本条件。因而 古人欣赏阴阳调和之美,喜好 “和五音得美乐,和六律得美音 ” 的最佳状态。 中国传统文化注重“以和为贵”的人文精神,“和”不是无原则 的简单地使事物保持僵化状态,而是承认事物的多样性,寻找不 同事物在共同发展过程中将达到的一种动态的平衡与协调, 只有 如此才能衍生出新的事物。反对“同而不和”的消极状态,反对对 事物做简单的分析或重复地做同一件事, 需要懂得从不同事物中 抽象出同一的发展规律,保持事物动态和谐。在现代化建设过程 中, 中国传统文化的“以和为贵”的人文精神在社会主义建设过程 中起着积极的作用。这种寻求事务在发展过程中保持动态的、平 衡的和谐要求,在思想上为建构和谐社会做了从充分的准备,在 行动中激励人们为社会主义社会经济、政治、文化等各方面寻找 和谐的切入点,以调动全社会的“人和”资源,实现社会的和谐发 展。 中国传统文化中的人文主义精神,是中国人民的宝贵财富, 它对于增强中华民族的凝聚力、促进人民间友好和睦相处、构建 社会主义和谐社会具有十分重要意义, 我们应更好的加以继承这 些优秀的传统文化精神, 它必将在中国走向现代化的进程中将发 挥重大作用。

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